Când ma trec prin mahat, ma va mai fi ma; dar ma va fi unită cu mahat și va fi mahat-ma.

-Zodiacul.

THE

WORD

ADEPTI, MAESTRI SI MAHATMAS

(Continuare)

Dintre cei care au auzit și au dorit să devină adepți, stăpâni și mahatme, mulți s-au ocupat singuri, nu cu pregătire, dar au încercat să fie unul imediat. Așa că s-au aranjat cu un pretins profesor să le dea instrucțiuni. Dacă acești aspiranți ar fi folosit un sens mai bun, ei ar vedea că dacă adepții, stăpânii și mahatmele există și sunt posedați de puteri minunate și au înțelepciune, nu au timp să mulțumească capriciile unor astfel de oameni nebuni, învățându-le trucuri, expunând puteri, si tinand instanta pentru mintea simpla.

Există multe obstacole în calea celor care doresc să devină discipoli. Furia, pasiunea, poftele și dorințele neguvernate vor descalifica un aspirant; la fel se va întâmpla o boală virulentă sau irositoare, cum ar fi cancerul sau consumul, sau o boală care împiedică acțiunea naturală a organelor interne, cum ar fi pietrele la fiere, goitre și paralizie; la fel și amputarea unui membru sau pierderea folosirii unui organ al simțului, cum ar fi ochiul, deoarece organele sunt necesare discipolului, deoarece acestea sunt centrele de forțe prin care discipolul este instruit.

Cine este dependent de consumul de băuturi alcoolice se descalifică de această utilizare, deoarece alcoolul este un dușman al minții. Spiritul alcoolului nu este din evoluția noastră. Este de o evoluție diferită. Este un dușman al minții. Utilizarea internă a alcoolului afectează sănătatea organismului, supraestimulează nervii, dezechilibrează mintea sau o elimină din scaunul său și controlează corpul.

Medium-ii și cei care frecventează sălile de ședințe nu sunt subiecte potrivite pentru ucenicie, deoarece au în jurul lor umbrele sau fantomele morților. Un medium atrage în atmosfera sa creaturi ale nopții, cele ale mormântului și mănăstirii, care caută un corp uman pentru lucrurile cărnii – pe care le-au pierdut sau nu le-au avut niciodată. În timp ce astfel de creaturi sunt tovarășii omului, el este incapabil să fie un discipol al oricărui adept sau maestru care este prieten al umanității. Un medium își pierde utilizarea conștientă a facultăților și simțurilor în timp ce corpul său este obsedat. Un discipol trebuie să-și folosească pe deplin facultățile și simțurile și să-și posede și să-și controleze propriul corp. Prin urmare, somnambulii și cei care suferă de demență, adică orice acțiune anormală sau nesănătoasă a minții, sunt nepotriviți. Corpul somnambulului acționează fără prezența și direcția minții și, prin urmare, nu este de încredere. Nimeni care este supus influenței hipnotice nu este potrivit pentru ucenicie, pentru că intră prea ușor sub influența pe care ar trebui să o controleze. Omul de știință creștin confirmat este nepotrivit și inutil ca discipol, deoarece un discipol trebuie să aibă o minte deschisă și o înțelegere gata să accepte adevăruri, în timp ce omul de știință creștin își închide mintea la anumite adevăruri pe care teoriile lui le opune și îi obligă mintea să le accepte ca adevărate. , afirmații care ultrajează simțul și rațiunea.

Din punct de vedere uman, școlile de adepți și maeștri pot fi împărțite în două feluri: școala simțurilor și școala minții. În ambele școli, desigur, mintea este instruită, dar în școala simțurilor mintea discipolului este instruită în dezvoltarea și utilizarea simțurilor. În școala simțurilor, discipolii sunt instruiți în dezvoltarea facultăților lor psihice, cum ar fi clarviziunea și clarviziunea, în dezvoltarea corpului psihic sau a dorinței și cum să trăiască în afară de fizic și să acționeze în lumea dorinței; în timp ce în școala minții, discipolul este instruit în utilizarea și dezvoltarea minții sale și a facultăților minții, cum ar fi transferul gândirii și imaginației, facultatea de construire a imaginii și dezvoltarea unui corp de gândire capabil. să trăiască și să acționeze liber în lumea gândirii. Adepții sunt profesorii din școala simțurilor; stăpânii sunt profesorii din școala minții.

Cel mai important este ca un aspirant la ucenicie să înțeleagă distincția dintre aceste două școli, înainte de a deveni mai mult decât un aspirant. Dacă înțelege diferența înainte de a deveni discipol, el poate salva vieți lungi de suferință și de rău. Majoritatea aspiranților, deși nu cunosc diferențele dintre adepți, stăpâni și mahatme (sau alți termeni care sunt folosiți sinonim sau în legătură cu aceste nume), își doresc cu stăruință puterile psihice și dezvoltarea unui corp psihic în care se pot rătăci în lumea acum invizibilă. Deși în mod inconștient pentru ei, această dorință și dorință se află în școala adepților o cerere de admitere. Acceptarea cererii și admiterea în școala adepților este, ca și în școlile de bărbați, anunțată solicitantului atunci când acesta se dovedește apt pentru admitere. El se dovedește nu răspunzând formal la întrebări despre ceea ce a învățat și ce este pregătit să învețe, ci având anumite simțuri și facultăți psihice.

Cei care doresc să fie discipoli, ale căror eforturi sunt să gândească clar și să înțeleagă cu siguranță ce gândesc ei, care se încântă să urmărească o idee prin procese de gândire, așa cum este reflectată în lumea gândirii, care văd expresia gândurilor în formele lor fizice. , care urmăresc formele lucrurilor înapoi prin procese de gândire până la ideea de la care provin, cei care încearcă să înțeleagă cauzele care acționează emoțiile umane și controlează destinele umane, sunt cei care au făcut sau își fac cererea pentru admiterea în ucenicie. în școala maeștrilor. Acceptarea lor ca discipoli le este cunoscută de îndată ce au dezvoltat facultăți mentale care le potrivesc și îi fac gata să primească instrucțiuni în școala maeștrilor.

Aspiranții pentru ucenicie sunt, în general, mai atrași de acele lucruri care apelează la simțuri decât de ceea ce atrage mintea, de aceea mulți intră în școala simțurilor în comparație cu puțini care intră în școala minții. Aspirantul ar trebui să decidă în ce școală va intra. El poate selecta. Alegerea lui urmată de munca sa, îi va determina viitorul. În faza inițială, el poate decide clar și fără dificultăți. După ce alegerea sa este făcută și viața lui este aleasă, este dificil sau aproape imposibil să-și retragă alegerea. Cei care aleg școala stăpânilor pot deveni, după ce devin maestru, și apoi numai, în siguranță, pot deveni adepți. Cei care aleg și intră în școala simțurilor și care devin adepți, rareori, dacă vreodată devin stăpâni sau mahatme. Motivul este că, dacă nu au văzut și au înțeles diferența dintre minte și simțuri, sau dacă au văzut diferența și apoi au selectat și au intrat în școala simțurilor, atunci, după ce au intrat în ea și au dezvoltat simțurile și corpul folosite în școala respectivă, vor fi prea preocupați și copleșiți de simțuri pentru a se putea elibera și a se ridica deasupra lor; căci după ce a dezvoltat acel corp care depășește moartea fizicului, mintea se adaptează și lucrează în acel corp și, de obicei, nu este în măsură să acționeze independent de acesta și în afară de acesta. Această condiție poate fi înțeleasă în viața obișnuită. În tinerețe, mintea poate fi exercitată și cultivată și implicată în urmărirea literaturii, matematicii, chimiei sau a unei alte științe. Mintea s-ar putea să nu-i placă sau să se revolte împotriva unei astfel de lucrări, dar munca devine mai ușoară pe măsură ce continuă. Pe măsură ce vârsta avansează, puterea intelectuală crește și la o vârstă înaintată mintea este capabilă să se bucure de literatură sau științe. Pe de altă parte, un bărbat în circumstanțe similare și, la început, și mai favorabil dispus la munca mentală, ar fi putut fi îndepărtat de ea dacă a urmat o viață de plăcere. Trăind doar pentru o zi, el este din ce în ce mai puțin înclinat să ia orice studiu serios. Pe măsură ce vârsta înainta, el găsește imposibil să urmeze un proces matematic sau orice raționament și nu este în stare să înțeleagă principiile vreunei științe. S-ar putea simți atras de urmărirea intelectuală, dar se retrage la gândul de a începe.

Mintea celui care a ales și a intrat în școala simțurilor și a învins moartea fizică și a devenit un adept, este ca mintea celui cufundat în plăceri și neobișnuit cu gândirea abstractă. El se găsește incapabil să înceapă sarcina pentru că îndoirea minții îi împiedică. Regretele îl pot bântui pentru oportunitățile pierdute sau aruncate, dar fără niciun rezultat. Plăcerile fizicului sunt multe, dar plăcerile și atracțiile lumii psihice sunt de o mie de ori mai numeroase, ademenitoare și intense pentru cel care a devenit fermecat de ele. Se îmbătă cu folosirea facultăților și puterilor astrale, chiar dacă sunt momente, ca în cazul bolnavului de alcool, când dorește să scape de influența lor; dar nu se poate elibera. Vechea tragedie mondială a moliei și a flăcării este din nou interpretată.

Niciun adept sau stăpân nu ar accepta ca discipol pe unul care nu avea o minte rezonabilă într-un corp rezonabil. O minte sănătoasă și curată într-un corp solid și curat sunt condiții de ucenicie. O persoană sensibilă ar trebui să se conformeze acestor cerințe înainte de a se încrede în sine pentru a fi discipol și a primi instrucțiuni direct sau indirect de la un adept sau un maestru.

Unul ar trebui să-și studieze bine motivul în a dori să fie discipol. Dacă motivul său nu este determinat de dragostea de serviciu față de semenii săi, la fel de mult pentru propria lui înaintare, va fi mai bine pentru el să-și amâne încercarea până când poate să se simtă în inimile celorlalți și să simtă omenirea. în propria sa inimă.

Dacă aspirantul decide pentru ucenicie, devine prin astfel de decizie, discipol auto-numit în școala de selecție a acestuia. Nu există școală sau corp de oameni căruia discipolul auto-numit ar trebui să se aplice și să-și facă cunoscută dorințele. El poate intra în așa-numitele societăți secrete sau corpuri oculte sau ezoterice sau se poate alătura unor persoane care pretind cunoștințe cu adepți, stăpâni sau mahatme sau care oferă instrucțiuni despre științele oculte; și, deși poate exista o societate aici și acolo, poate, care poate fi capabil să dea câteva mici instrucțiuni în chestiuni obscure, totuși, mărturisind sau insinuând intimitatea cu adepți, stăpâni sau mahatme, ei sunt, prin însăși pretențiile și insinuările lor, sinele -condamnat și arată că nu au o astfel de relație sau legătură.

Discipolul auto-numit este singurul martor al numirii sale. Nu este nevoie de alt martor. Dacă un discipol auto-desemnat face parte din lucrurile din care sunt făcuți adevărații discipoli, el va simți că așa-zisele dovezi documentare vor avea o importanță mică sau deloc în a decide o problemă în care sunt vizate viețile de efort.

Cel care își dorește asigurarea că va fi admis la o școală, cel care se îndoiește dacă există sau nu este o școală, iar cel care simte că, pentru a deveni discipol, trebuie să primească recunoaștere la scurt timp după ce dorește să fie discipol, deoarece aceștia nu sunt încă pregătiți să fie discipoli auto-numiți. Cum acestea nu reușesc înainte de a începe destul de mult sarcina. Ei își pierd încrederea în ei înșiși sau în realitatea căutării lor și, atunci când sunt aruncați de realitățile pupa ale vieții sau când sunt intoxicați de atrăgăturile simțurilor, uită de determinarea lor sau râd de ei înșiși că ar fi putut să o facă. Astfel de gânduri și multe altele de natură similară apar în mintea discipolului auto-numit. Dar cel care are lucrurile potrivite nu este eliminat din cursul său. Astfel de gânduri, înțelegerea și împrăștierea lor, sunt printre mijloacele prin care el se dovedește. Discipolul numit de sine, care va deveni în cele din urmă un discipol intrat, știe că și-a stabilit o sarcină care poate duce multe vieți cu eforturi neîntrerupte și, deși de multe ori se poate simți descurajat de progresul său aparent lent în pregătirea de sine, cu toate acestea, hotărârea lui este fixată iar el își conduce cursul în consecință. Pregătirea de sine a discipolului auto-numit în școala simțurilor este paralelă sau similară cu cea din școala minții, pentru un timp considerabil; adică ambii încearcă să-și controleze pofta de mâncare, să-și orienteze gândurile către studiile aflate la îndemână, să elimine obiceiurile și obiceiurile care îi distrag de la munca lor de sine stătătoare și ambele își fixează mintea pe idealurile lor.

Mâncarea este un subiect despre care aspirantul este preocupat într-un stadiu incipient, de cele mai multe ori aspirantul ar fi nu ajunge niciodată mai mult decât obiectul alimentelor. Există noțiuni despre mâncare în rândul faddistilor care sunt fasters sau legume sau alți „arieni”. Dacă aspirantul se aruncă pe roca alimentară, va rămâne blocat acolo pentru restul încarnării sale. Aspirantul nu este în pericol din mâncare atunci când vede și înțelege că un corp puternic și sănătos, nu cel alimentar, este acela de care este cel mai preocupat. El va aprecia și va lua astfel de alimente, care își vor menține corpul în sănătate și îi va crește puterea. Prin observație și, poate, printr-o mică experiență personală, aspirantul vede că adulții, vegetarienii și fructarienii, sunt adesea oameni zgârciți, iritabili și temerari, grosolan sau înțelepți în persoană, încât dacă nu au avut minți antrenate înainte de a deveni vegetarieni ei nu sunt capabili să se gândească lung sau consecutiv la vreo problemă; că sunt înflăcărate și fanteziste în gând și ideal. În cel mai bun caz, acestea sunt minți slabe în corpuri voluminoase, sau minți dornice în corpuri slabe. El va vedea că nu sunt minți puternice și sănătoase în corpuri puternice și sănătoase. Aspirantul trebuie să înceapă sau să continue de unde este, nu dintr-un anumit moment în viitor. Nu este imposibil să trăiești o viață obișnuită și să păstrezi sănătatea fără utilizarea cărnii pentru anumite corpuri constituite în mod singular. Dar în corpul fizic actual al omului, el este constituit un animal erbivor și un carnivor. El are stomacul care este un organ care mănâncă carne. Două treimi din dinții lui sunt dinți carnivori. Acestea sunt printre semnele de nereușit că natura a furnizat minții un corp carnivor, care necesită carne, precum și fructe sau legume pentru a-l păstra în sănătate și a-și păstra puterea. Nici o cantitate de sentimentalism și nici teorii de niciun fel nu vor depăși astfel de fapte.

Vine un moment în care discipolul se apropie de adept sau de stăpân, când întrerupe utilizarea cărnii și nu poate folosi alimente solide sau lichide de niciun fel; dar nu renunță la utilizarea cărnii în timp ce este angajat activ în orașele mari și cu alți bărbați. El poate renunța la utilizarea cărnii înainte de a fi gata, dar plătește sancțiunea de către un corp slab și bolnav sau de o minte îndrăzneață, temerită, iritabilă sau dezechilibrată.

Unul dintre principalele motive pentru care a renunțat la carne este faptul că mâncarea din ea crește dorințele animalelor la om. Se mai spune că omul trebuie să-și omoare dorințele de a deveni spiritual. Mâncarea cărnii întărește corpul animalului la om, ceea ce este de dorință. Dar dacă omul nu ar avea nevoie de un corp de animal, el nu ar avea un corp fizic, care este un animal natural. Fără un corp de animal și un corp puternic de animal, aspirantul nu va putea călători cursul proiectat pentru el însuși. Trupul său de animale este fiara pe care o păstrează și prin instruirea căreia se va dovedi pregătit pentru progres. Corpul său de animale este fiara pe care trebuie să o călărească și să o ghideze pe parcursul ales. Dacă îl ucide sau îl slăbește refuzându-i mâncarea de care are nevoie, înainte de a-și începe bine călătoria, nu va ajunge departe pe drum. Discipolul numit de sine nu trebuie să încerce să ucidă sau să slăbească dorința, fiara în păstrarea lui; el ar trebui să aibă grijă și să aibă un animal cât mai puternic, pentru a-și putea termina călătoria. Afacerea lui este de a controla animalul și de a-l obliga să-l ducă acolo unde vrea. Nu este adevărat, așa cum s-a afirmat adesea, că carnea pe care omul o mănâncă este umplută cu dorințele animalului sau are dorințe fanteziste și astrale atârnate în jurul său. Orice carne curată este la fel de lipsită de dorințe precum un cartof curat sau o mână de mazăre. Animalul și dorințele sale părăsesc carnea imediat ce sângele este scos din ea. O bucată de carne curată este unul dintre cele mai dezvoltate alimente pe care omul le poate mânca și felul de mâncare care este transferat cel mai ușor în țesuturile corpului său. Unele dintre rase pot să-și păstreze sănătatea fără utilizarea cărnii, dar pot face acest lucru din cauza climatului și a generațiilor de pregătire ereditară. Rasele occidentale sunt rase de consum de carne.

Discipolul desemnat de sine în școala simțurilor și, de asemenea, în școala minții, necesită dorință puternică, iar dorința lui trebuie să fie atingerea obiectului său, care este ucenicul conștient și inteligent. El nu trebuie să fugă de lucrurile care par obstacole pe calea lui; el trebuie să meargă și să-i depășească neînfricat. Nici o slăbiciune nu poate avea succes. Este nevoie de o dorință puternică și o hotărâre fixă ​​de a întreprinde și de a face călătoria. Cel care presupune că trebuie să aștepte până când sunt pregătite condițiile pentru el, cel care crede că lucrurile vor fi făcute pentru el de puteri nevăzute, ar fi bine să nu înceapă. Cel care crede că poziția sa în viață, circumstanțele sale, familia, relațiile, vârsta și greutățile sunt obstacole prea mari pentru a fi depășite, este corectă. Credința sa dovedește că nu înțelege lucrarea dinaintea lui și că, prin urmare, nu este pregătit să înceapă. Când are o dorință puternică, o convingere fermă în realitatea căutării sale și are hotărârea de a continua, este gata să înceapă. El începe: din acel moment. El este un discipol auto-numit.

Un om se poate numi discipol în oricare dintre școli, indiferent cât de sărac sau bogat ar fi, oricât de deficitar sau deținut de „educație”, indiferent dacă este un sclav al condițiilor sau în ce parte din lumea el este. El poate fi un locuitor al deșerturilor pline de soare sau ale dealurilor acoperite de zăpadă, ale câmpurilor verzi largi sau ale orașelor aglomerate; postul său ar putea fi într-o navă luminoasă ieșită pe mare sau în buzunarul bursei. Oriunde s-ar afla, acolo se poate numi discipol.

Vârsta sau alte limitări corporale îl pot împiedica să devină discipol intrat într-una din lojile uneia dintre școli, dar nici o astfel de condiție nu îl poate împiedica să fie un discipol auto-numit în viața sa actuală. Dacă cineva dorește, viața actuală este cea în care devine un discipol auto-numit.

Obstacolele l-au asigurat pe ucenicul auto-numit de fiecare dată. El nu trebuie să fugă de ei și nici să-i ignore. El trebuie să stea la pământ și să se ocupe de ei în funcție de capacitatea sa. Niciun obstacol sau combinație de obstacole nu-l poate depăși - dacă nu renunță la luptă. Fiecare obstacol depășit îi conferă o putere adăugată care îi permite să treacă peste următorul. Fiecare victorie câștigată îl aduce mai aproape de succes. Învață cum să gândească gândind; învață cum să acționeze acționând. Indiferent dacă este conștient sau nu, fiecare obstacol, fiecare încercare, fiecare întristare, ispită, necaz sau grijă nu este locul unde trebuie să fie cauza lamentărilor, ci să-l învețe cum să gândească și cum să acționeze. Oricare ar fi dificultatea cu care se confruntă, este acolo pentru a-l învăța ceva; pentru a-l dezvolta într-un fel. Până la întâmpinarea corectă a acestei dificultăți, va rămâne. Când va întâmpina dificultatea și va face față cu pătrundere și va afla ce a avut pentru el, va dispărea. Poate să-l țină mult timp sau poate să dispară ca magia. Durata șederii sau rapiditatea îndepărtării depinde de tratamentul acestuia. Din momentul în care începe să apară pe discipolul numit de sine că toate necazurile, dificultățile și necazurile sale, precum și plăcerile și petrecerile sale, au un loc cert în educația și caracterul său, el începe să trăiască încrezător și fără teamă. Acum se pregătește să fie un discipol intrat în mod corespunzător.

Pe măsură ce omul care urmează să înceapă o călătorie lungă, ia cu el doar ceea ce este necesar în călătorie și lasă alte lucruri în urmă, așa că un discipol numit în sine se atașează de ceea ce este necesar lucrării sale și lasă alte lucruri în pace. Aceasta nu înseamnă că el încetează să mai aibă grijă de lucrurile valoroase pentru el singur; el trebuie să valorizeze un lucru pentru ceea ce merită pentru alții, precum și pentru ceea ce merită pentru el. Ceea ce este mai important pentru el decât condițiile, mediul și poziția, este modul în care se întâlnește, gândește și acționează cu acestea. Întrucât o zi este alcătuită din ore, ore din minute, minute din secunde, deci viața lui este alcătuită din evenimente mai mari și mai mici, iar acestea din lucruri banale. Dacă aspirantul gestionează minuțiosele lucruri nevăzute ale vieții și controlează inteligent evenimentele neimportante, acestea îi vor arăta cum să acționeze și să decidă evenimentele importante. Marile evenimente ale vieții sunt ca spectacole publice. Fiecare actor învață sau nu reușește să învețe partea sa. Toate acestea le face nevăzute de ochiul public, dar ceea ce face în public este ceea ce a învățat să facă în privat. Ca și lucrările secrete ale naturii, aspirantul trebuie să lucreze neîncetat și în întuneric înainte de a vedea rezultatele muncii sale. S-ar putea petrece ani sau vieți în care poate să vadă puține progrese, totuși nu trebuie să înceteze să funcționeze. Ca o sămânță plantată în pământ, el trebuie să lucreze în întuneric înainte de a putea vedea lumina limpede. Aspirantul nu trebuie să se grăbească pe lume să facă nicio muncă importantă pentru a se pregăti; nu are nevoie să alerge peste lume pentru a învăța; el însuși este subiectul studiului său; el însuși este lucrul care trebuie depășit; el însuși este materialul cu care lucrează; el însuși este rezultatul eforturilor sale; și va vedea în timp ce a făcut, prin ceea ce este.

Aspirantul ar trebui să verifice izbucniri de furie și pasiune. Furia, pasiunea și starea de spirit sunt vulcanice în acțiunea lor, îi perturbă corpul și își risipește forța nervoasă. Trebuie să fie supus poftei de mâncare sau plăceri. Apetitul corpului sau apetitul corporal trebuie să fie îmbogățit atunci când sunt necesare pentru sănătatea corporală.

Corpul fizic trebuie studiat; trebuie îngrijit cu răbdare, nu abuzat. Corpul ar trebui făcut pentru a simți că este prietenul, în locul dușmanului, al aspirantului. Când se face acest lucru și corpul fizic simte că este îngrijit și protejat, s-ar putea face cu el lucruri care erau imposibile înainte. Se va dezvălui mai mult aspirantului cu privire la anatomia, fiziologia și chimia sa, decât se poate afla despre aceste științe la o universitate. Corpul va fi prieten cu aspirantul, dar este un animal nejustificat și trebuie verificat, controlat și direcționat. La fel ca animalul, se răzvrătește ori de câte ori se încearcă controlul, dar se respectă și este servitorul voit al stăpânului său.

Plăcerile și exercițiile naturale ar trebui să fie luate în considerare, nu trebuie să fie deduse. Sănătatea minții și a corpului sunt ceea ce aspirantul ar trebui să caute. Plăcerile în aer liber inofensive și exercițiile precum înotul, plimbarea cu barca, mersul pe jos, escalada moderată sunt bune pentru organism. Observarea atentă a pământului, a structurii sale și a vieții pe care o conține, a apei și a lucrurilor din el, a copacilor și a ceea ce susțin, a norilor, a peisajelor și a fenomenelor naturale, precum și studiul obiceiurilor insectelor, păsări și pești, vor permite plăcere minții aspirantului. Toate acestea au o semnificație specială pentru el și poate afla de la ei ceea ce cărțile nu reușesc să învețe.

Dacă un discipol auto-numit este un mijloc, el trebuie să-și depășească tendințele mediumiste, altfel, cu siguranță, va eșua în căutarea sa. Niciuna dintre școli nu va accepta un mediu ca discipol. Prin mediu se înțelege cel care își pierde controlul conștient asupra corpului său în orice alt moment decât cel al somnului normal. Un mediu este instrumentul pentru dorințele umane neprogresate, dezmembrate și pentru alte entități, în special pentru forțele inimice sau spriturile naturii, a căror dorință este de a experimenta senzația și de a face sport dintr-un corp uman. Este de două ori să vorbim despre necesitatea mijloacelor de a primi instrucțiuni de la înaltele inteligențe spirituale dincolo de om. O inteligență ridicată nu va mai căuta un mijloc ca și gura lui decât un guvern de origine ar alege un idiot înflăcărat ca mesager în una din coloniile sale. Când inteligențele superioare doresc să comunice cu omul, nu găsesc nici o dificultate în a-și transmite mesajul omenirii printr-un canal care este inteligent și prin mijloace care nu-l va priva pe mesagerul bărbăției sale și nici nu va provoca spectacolul jalnic sau dezgustător pe care îl are un mediu.

Un aspirant care este mediumist poate să-și depășească tendințele. Dar pentru a face acest lucru el trebuie să acționeze ferm și decisiv. El nu poate paria și nu poate fi îngăduitor cu medianismul său. El trebuie să o oprească cu toată forța voinței sale. Tendințele medianiste într-un aspirant vor dispărea cu siguranță și vor înceta cu totul dacă își va fixa mintea ferm împotriva lor și refuză să permită manifestarea unei astfel de tendințe. Dacă este capabil să facă asta, va simți o creștere a puterii și o îmbunătățire a minții.

Aspirantul nu trebuie să permită ca banii sau deținerea acestuia să fie o atracție pentru el. Dacă simte că este înstărit și are putere și are importanță pentru că are mulți bani și putere, sau dacă se simte sărac și fără socoteală pentru că are puțin sau nu, credința lui va împiedica progresul suplimentar. Bogăția sau sărăcia aspirantului se află în puterea lui de gândire și în alte facultăți decât cele ale lumii fizice, nu în bani. Aspirantul, dacă este sărac, va avea suficient pentru nevoile sale; nu va mai avea, indiferent de bunurile sale, dacă este un aspirant adevărat.

Un discipol auto-numit nu trebuie să se afilieze cu niciun grup de oameni la a căror metodă de credință sau formă de credință trebuie să se înscrie, dacă acestea sunt diferite de ale sale sau dacă limitează în vreun fel libera acțiune și folosirea minții sale. El își poate exprima propriile credințe, dar nu trebuie să insiste asupra acceptării acestora de către nicio persoană sau set de persoane. El nu trebuie în niciun sens să încerce să controleze acțiunea sau gândirea liberă a nimănui, chiar dacă nu ar dori ca alții să-l controleze. Niciun aspirant, nici un discipol nu este deloc în stare să controleze pe altul înainte să se poată controla. Eforturile sale de autocontrol îi vor oferi atât de multă muncă și vor necesita atâta atenție încât să-l împiedice să încerce controlul altuia. Discipolul numit în sine nu poate în viața sa să devină un discipol acceptat în niciuna dintre școli, dar ar trebui să continue până la sfârșitul vieții, dacă credința lui este reală pentru el. El ar trebui să fie pregătit să fie conștientizat în orice moment al acceptării sale ca discipol și să fie pregătit să continue multe vieți fără acceptare.

Discipolul auto-numit, care va fi acceptat în școala simțurilor, adepții, fie că alegerea sa a fost făcută clar și distinct pentru sine sau din cauza unui motiv greșit definit și îndoit natural, va fi mai interesat de facultățile psihice și de dezvoltare decât în ​​procesele de gândire referitoare la cauzele existenței. El se va preocupa de lumea psihică și se va strădui să intre în ea. El va căuta să intre în astral prin dezvoltarea facultăților sale psihice, precum clarviziune sau clarviziune. El poate încerca una sau multe dintre metodele recomandate de diferiți profesori pe această temă, aruncând ceea ce nu este potrivit și folosind astfel încât sunt potrivite naturii și motivului său, sau poate încerca noi metode și observații pe care el însuși le va descoperi pe măsură ce continuă să se gândească la obiectul dorinței sale, adică la existența lui conștientă în afară de corpul fizic și de folosirea și desfășurarea facultăților care participă la o astfel de existență. Cu cât schimbă mai des metode sau sisteme, cu atât va fi mai lung înainte de a obține rezultate. Pentru a obține rezultate, ar trebui să stea la un singur sistem și să continue cu asta până când obține rezultate adecvate sau dovedește că sistemul este greșit. Dovada că orice sistem este greșit nu este că rezultatele nu vin repede și nici după o practică îndelungată, dar astfel de dovezi pot fi găsite în acest sens: că sistemul este fie contrar experienței simțurilor sale, fie este ilogic și împotriva rațiunii sale. El nu își va schimba sistemul sau metoda de practică doar pentru că cineva a spus-o sau pentru că a citit ceva dintr-o carte, dar numai dacă ceea ce a auzit sau a citit așa este destul de aparent sau demonstrabil pentru simțurile sale și este evident pentru sine intelegerea lui. Cu cât insistă mai curând să judece problema prin propriul său simț sau prin propriul său raționament, cu atât mai devreme va învinge clasa aspiranților și cu cât va intra mai devreme ca discipol.

Pe măsură ce își continuă practica, simțurile sale devin mai pofticioase. Visele lui noaptea pot fi mai vii. Fațele sau figurile pot apărea în fața ochiului său interior; scene din locuri necunoscute pot trece în fața lui. Acestea vor fi fie în spațiul liber sau vor apărea ca o imagine într-un cadru; nu vor fi ca un portret sau un peisaj pictat. Copacii și norii și apa vor fi așa cum sunt copacii și norii și apa. Fețele sau figurile vor fi ca niște chipuri sau figuri și nu ca niște portrete. Sunetul poate fi auzit de muzică și zgomot. Dacă muzica este sesizată, nu vor exista disarmonii în ea. Când muzica este sesizată, pare să vină de oriunde sau de nicăieri. După ce este sesizată, urechea nu mai este înrădăcinată de muzica instrumentală. Muzica instrumentală este ca strângerea sau strângerea corzilor, zgomotul clopotelor sau loviturile puternice ale fluierului. Muzica instrumentală este, în cel mai bun caz, imitația aspră sau reflectarea muzicii sunetului în spațiu.

Ființele sau obiectele apropiate sau care se apropie pot fi simțite fără a mișca corpul fizic. Dar o astfel de senzație nu va fi la fel ca atingerea unei cupe sau a unei pietre. Acesta va fi de o ușurință ca o respirație, care atunci când prima experiență joacă ușor peste sau prin corpul pe care îl contactează. O ființă sau obiect astfel simțit va fi sesizată prin natura sa și nu prin atingerea fizică.

Alimentele și alte obiecte pot fi degustate fără contact fizic. Pot avea un gust familiar sau ciudat; gustul nu va fi experimentat în limbă în mod special, ci mai degrabă în glandele gâtului și de aici prin fluidele corpului. Mirosurile vor fi sesizate, care vor fi diferite de parfumul provenit de la o floare. Acesta va fi ca o esență care pare să pătrundă, să înconjoare și să ridice corpul și să producă un sentiment de exaltare a corpului.

Discipolul numit de sine poate experimenta oricare sau toate aceste noi simțuri, care sunt duplicatele astrale ale simțurilor fizice. Această sesizare a noii lumi nu este în niciun caz o intrare și o viață în lumea astrală. Această sesizare a unei lumi noi este adesea confundată cu intrarea în ea. O astfel de greșeală este o dovadă că cel care simte că nu este potrivit să fie încredut în lumea nouă. Lumea astrală este nouă și pentru cel care o simte mai întâi ca și pentru cel care, după mulți ani de sesizare, presupune că a intrat în ea. Clarvăzătorii și clarvăzătorii și altele asemenea nu acționează inteligent atunci când văd sau aud. Sunt ca niște prunci într-o lume minunată. Ei nu știu să traducă corect ceea ce văd, în ceea ce este și nici nu știu ce se înțelege prin ceea ce aud. Ei cred că ies în lume, dar nu își părăsesc corpul (decât dacă sunt medii, caz în care sunt inconștienți personal).

Noile simțuri care încep astfel să funcționeze sunt o dovadă a discipolului auto-numit că el continuă să depună eforturi în dezvoltarea sa de sine. Până când nu va avea mai multe dovezi decât utilizarea simțurilor prezentate aici, nu ar trebui să facă greșeala și să presupună că acționează inteligent în lumea astrală și nici nu ar trebui să presupună că este încă un discipol pe deplin acceptat. Când este un discipol acceptat, el va avea dovezi mai bune despre el decât clarviziune sau clarviziune. El nu ar trebui să creadă ce i-ar putea spune aparițiile sau vocile nevăzute, dar ar trebui să pună la îndoială tot ceea ce vede și aude dacă pare să merite timp și, dacă nu, ar trebui să comande ceea ce vede să dispară sau să ofere vocea nevăzută să fie nemișcată. El ar trebui să înceteze să folosească astfel de facultăți dacă se va trezi într-o transă sau va deveni inconștient, așa cum ar face un mediu, în timp ce le folosește. El nu trebuie să uite niciodată că mijlocul îl împiedică să obțină admiterea în școala adepților sau a stăpânilor și că, dacă un mediu, nu poate deveni niciodată adept sau maestru.

Discipolul auto-numit ar trebui să înțeleagă că nu ar trebui să se dedice la folosirea noilor sale simțuri pentru plăcere pentru sine sau pentru expoziții de orice fel, care vor permite amuzament altora sau câștigă pentru el aprobarea sau aplauzele lor. Dacă dorința de aprobare prin expunerea noilor simțuri sau informarea altora despre simțurile sale în curs de dezvoltare este prezentă în mintea sa, el le va pierde parțial sau în întregime. Această pierdere este în bine. Dacă este pe calea cea bună, nu vor mai apărea până când nu și-a depășit dorința de a fi admirat. Dacă va fi de folos în lume, trebuie să lucreze fără dorință de laudă; dacă la început dorește laude, această dorință va crește odată cu puterile sale și l-ar face incapabil să recunoască și să remedieze greșelile.

Discipolul auto-numit care a avansat astfel și care, fie că a făcut puține sau multe greșeli, a fost conștient și și-a corectat greșelile, va avea la un moment dat o nouă experiență. Simțurile sale vor părea că se topesc unele în altele și se va găsi nu atât într-un loc, cât într-o condiție, în care va fi conștient că este un discipol acceptat. Această experiență nu va fi ca a unei transe, în care el devine parțial sau total inconștient și după care uită parțial sau în întregime ceea ce s-a întâmplat. El își va aminti tot ce s-a întâmplat acolo și nu va fi fost inconștient cu privire la nimic din el. Această experiență va fi ca începutul și trăirea unei noi vieți. Înseamnă că a găsit și a intrat în mod corespunzător ca discipol în școala selecției sale, care este școala simțurilor. Această experiență nu înseamnă că el este încă capabil să trăiască separat de corpul său fizic. Înseamnă că a intrat în școala în care urmează să fie învățat cum să trăiască separat și independent de corpul său fizic. Când va învăța să trăiască și să acționeze independent de corpul său fizic, va fi un adept.

Această nouă experiență este începutul mandatului său de ucenicie. În ea va vedea cine sau ce este profesorul său și va fi conștient de anumiți alți discipoli cu care va fi conectat și instruit de către învățător. Această nouă experiență va trece de la el, care înainte era un sine numit, dar care este acum un discipol acceptat. Cu toate acestea, experiența va trăi alături de el. Prin aceasta, învățătorul său i-ar fi dat discipolului un nou sens, prin care el va putea testa celelalte simțuri și corectitudinea dovezilor pe care le pot furniza. Acest nou sens prin care profesorul comunică cu discipolul său este simțul prin care el ca aspirant a devenit discipol. Colegii săi discipoli poate că nu i-au fost niciodată cunoscuți, dar prin noul sens el va învăța cine sunt și îi va întâlni, iar ei vor fi și sunt frații lui. Acești alții formează cu sine un set sau o clasă de discipoli care vor fi instruiți de învățătorul lor. Profesorul său va fi un adept sau un discipol avansat. Colegii săi discipoli pot trăi în alte părți ale lumii sau în imediata sa vecinătate. Dacă sunt îndepărtați unul de celălalt, condițiile, afacerile și circumstanțele lor în viață se vor schimba astfel încât să fie apropiați unul de celălalt. Până când fiecare discipol este ajustat la semenii săi, el va fi instruit atunci când este necesar de către învățătorul său. Când discipolii sunt gata să fie instruiți ca o clasă, ei sunt chemați împreună în corpurile lor fizice de către învățătorul lor și sunt formați într-o clasă obișnuită de discipoli și învățați de profesor în corpul său fizic.

Predarea nu este din cărți, deși cărțile pot fi utilizate în legătură cu învățătură. Predarea tratează elementele și forțele; modul în care afectează noul simț sau simțurile dobândite; cum să le controlăm după simțuri; modul în care corpul fizic trebuie să fie antrenat și utilizat în lucrare. Niciun membru al acestui set de ucenici nu are voie să facă cunoscută lumii existența clasei sale sau a nimănui care nu este discipol sau nu are legătură cu clasa sa. Fiecare discipol demn de nume, de orice școală, evită notorietatea. Un discipol ar suferi de obicei moarte, mai degrabă decât să-și facă cunoscută lumea. Oricine mărturisește a fi discipol și a primi instrucțiuni de la orice adept sau maestru nu este genul de discipol despre care se vorbește aici. El aparține uneia dintre așa-numitele societăți oculte sau secrete care mărturisesc secretul, dar care nu pierd nicio ocazie de a se face publicitate în lume.

Un discipol auto-numit ia sau face pentru sine un set de reguli prin care încearcă să trăiască. Un discipol acceptat a pus înaintea lui un set de reguli, pe care trebuie să le respecte și să le pună în practică. Printre aceste reguli se numără unele privind corpul fizic, iar altele pentru dezvoltarea și nașterea unui nou corp ca adept. Printre regulile care se aplică corpului fizic se numără: respectarea legilor țării proprii, relația cu familia, castitatea, îngrijirea și tratarea corpului, neinterferența de către ceilalți cu corpul său. Printre regulile care se aplică corpului noilor facultăți psihice se numără cele privind ascultarea, mijlocul, disputele sau argumentele, tratamentul dorințelor, tratarea altor discipoli, utilizarea simțurilor și a puterilor.

În ceea ce privește regulile pentru organism. Normele impun ca un discipol să nu încalce legile țării în care trăiește. În legătură cu familia, discipolul își va îndeplini îndatoririle față de părinți, soție și copii. Dacă ar trebui să existe o despărțire de soție sau de copii, aceasta este la cererea și actul soției sau al copiilor; despărțirea nu trebuie să fie provocată de discipol. În ceea ce privește castitatea, dacă discipolul este necăsătorit, la momentul de a deveni discipol, el va rămâne necasătorit cu condiția ca, făcând acest lucru, să își păstreze castitatea, dar dacă nu poate rămâne castă în dorință și să acționeze, atunci ar trebui să se căsătorească. În ceea ce privește statul căsătorit. Regula privind castitatea impune ca ucenicul să nu incite dorința soției sale și că va face eforturi stăruitoare de a-și controla propria persoană. Regula privind castitatea interzice utilizarea funcției sexuale sub orice pretext, cu excepția relațiilor naturale dintre bărbat și femeie. În ceea ce privește îngrijirea și tratamentul corpului, este necesar ca acea mâncare să fie mâncată, care este cea mai bună pentru sănătatea și forța organismului, iar corpul să fie păstrat curat, hrănit și îngrijit și să li se facă exerciții de odihnă. și somnul găsit necesar pentru menținerea sănătății corporale. Trebuie evitate toate stimulentele alcoolice și medicamentele care produc o stare inconștientă. Regula referitoare la neinterferarea celorlalți cu corpul său, înseamnă că discipolul nu trebuie să permită nimănui să-l fascineze sau să-l hipnotizeze.

Printre regulile privind dezvoltarea corpului psihic și a facultăților sale, se numără și obediența. Ascultarea înseamnă că discipolul trebuie să se supună implicit ordinelor învățătorului său în tot ceea ce privește dezvoltarea corpului psihic și a facultăților sale; că va respecta stricte fidelitate în dorință și gândire la școala selecției sale; că va continua să lucreze pentru această școală pe toată perioada de gestație a corpului său psihic, indiferent de câte vieți ar putea cere acest lucru, până la nașterea ca adept. Regula referitoare la mijlocire cere discipolului să folosească toate măsurile de precauție pentru a deveni un medium și că nu va ajuta, nici nu îi va încuraja pe ceilalți să devină medii. Regula referitoare la dispute și argumente impune ca discipolul să nu dispună sau să se certe cu semenii săi, nici cu alți oameni. Disputele și argumentele generează neplăceri, certuri și furie și trebuie suprimate. Toate chestiunile legate de studiile lor, atunci când nu sunt înțelese între ei, ar trebui să fie transmise de discipoli profesorului lor. Dacă nu s-a convenit atunci, problema va fi lăsată singură până când facultățile lor în creștere o vor stăpâni. Acordul și înțelegerea subiectului vor veni, dar nu prin argument sau dispută, care se confundă mai degrabă decât în ​​mod clar. În ceea ce îi privește pe ceilalți, discipolul își poate spune părerile dacă dorește, dar trebuie să înceteze argumentul dacă simte antagonismul crescând în el însuși. Regula cu privire la tratarea dorințelor impune ca el să cultive și să hrănească ceea ce este cunoscut drept dorință, în măsura în care este capabil să o conțină în sine și să-i controleze expresia și că va avea o dorință fermă și iminentă pentru atingerea nașterii ca adept. Regula privind tratamentul celorlalți discipoli impune ca ucenicii să-i considere mai apropiați decât rudele sale de sânge; că se va jertfi de bună voie sau de vreuna din bunurile sau puterile sale pentru a ajuta un discipol frate, dacă prin un astfel de sacrificiu nu preia sau nu intervine cu familia sau nu acționează împotriva legilor țării în care trăiește și dacă un astfel de sacrificiu nu este interzis de profesorul său. Dacă un discipol simte mânie sau gelozie, trebuie să-și caute sursa și să o transmită. El intervine cu ai săi și cu progresul clasei sale, permițând existenței oricărui sentiment de rău față de semenii săi. Regula care se aplică la tratarea simțurilor și a puterilor este aceea că acestea ar trebui considerate ca mijloace de finalizare, finalitatea fiind adeptarea deplină; ca acestea să nu fie folosite pentru a atrage atenția, pentru a satisface dorința oricărei persoane, pentru a-i influența pe ceilalți, pentru a învinge dușmanii, pentru a se proteja sau pentru a intra în contact cu sau a controla forțele și elementele, cu excepția celor recomandate de profesor. Discipolului i se interzice să facă orice încercare de a se proiecta din corpul său fizic sau de a părăsi corpul său fizic sau de a ajuta un alt discipol să facă acest lucru. Orice astfel de încercare, indiferent de ispită, poate fi urmată de un avort în nașterea noului trup al discipolului și poate duce la nebunie și moarte.

Sarcinile unui discipol în relația sa cu lumea sunt asigurate de karma vieții sale trecute și sunt cele care îi sunt prezentate în mod natural. Un discipol trăiește în interiorul vieții sale în lume. Pe măsură ce trăiește o viață mai interioară, poate dorește să părăsească lumea oamenilor și să trăiască cu cei din școala din care face parte. O astfel de dorință este totuși interzisă și trebuie să fie supusă discipolului, deoarece dorința de a părăsi lumea va avea ca rezultat părăsirea ei, dar rămâne necesitatea de a se întoarce din nou până când poate lucra în lume fără dorința de a o părăsi. Lucrarea discipolului în lume poate acoperi o serie de vieți, dar vine un moment în care fie este necesar ca el să-l lase pentru o perioadă scurtă sau lungă sau cu totul. Acest timp este determinat de îndeplinirea îndatoririlor față de rude și prieteni și de creșterea și dezvoltarea noului corp psihic care se va naște la sfârșitul uceniciei.

(Va urma)