Când ma trec prin mahat, ma va mai fi ma; dar ma va fi unită cu mahat și va fi mahat-ma.

-Zodiacul.

THE

WORD

ADEPTI, MAESTRI SI MAHATMAS

(Continuare)

În transformarea minții de la simțuri la subiectele pe care simțurile le reprezintă, se poate distinge clar diferența dintre școala adepților și școala stăpânilor. Școala adepților controlează sau încearcă să controleze mintea și simțurile prin intermediul simțurilor. Școala stăpânilor controlează mintea și simțurile de către facultățile minții. A încerca să controlezi mintea cu ajutorul simțurilor este ca și cum ai încerca să conduci un cal cu capul în vagon. Dacă șoferul face ca calul să înainteze, atunci se întoarce; dacă conduce calul înapoi, atunci va merge înainte, dar nu va ajunge niciodată la sfârșitul călătoriei sale. Dacă, după ce și-a învățat calul și a învățat să-l conducă, ar trebui să inverseze procesul, progresul său va fi lent, pentru că nu numai că trebuie să învețe singur și să învețe calul în mod corespunzător, dar ambele trebuie să dezvăluie ceea ce a fost învățat. Timpul petrecut în devenirea adeptului este timpul folosit în învățarea conducerii calului înapoi. După ce un discipol a devenit un adept și a învățat să conducă mintea prin intermediul simțurilor, este aproape imposibil pentru el să ia un mod mai bun de a direcționa simțurile prin intermediul minții.

Sinele discipol numit în școala maeștrilor își întoarce studiul de la simțuri și obiecte ale simțurilor la subiectele cărora aceste obiecte sunt reflectările. Subiectele a ceea ce este primit prin simțuri ca obiecte, sunt percepute ca subiecți prin transformarea gândirii din simțuri către ceea ce reflectă. Făcând acest lucru, aspirantul alege pentru ucenicia sa școala minții; totuși nu abandonează simțurile. El trebuie să învețe în ei și prin ei. Când experimentează prin simțuri, atunci gândul său, în loc să se bazeze pe experiență, revine la ceea ce învață experiența. Pe măsură ce învață ce învață experiența, își întoarce gândul către necesitatea simțurilor pentru experiența minții. Atunci se poate gândi cu privire la cauzele existenței. Gândirea cauzelor existenței îl face pe discipolul, care este numit în sine la școala stăpânilor, să ajusteze și să relaționeze simțurile cu mintea, îi permite să distingă diferențele dintre minte și simțuri și îl lasă să vadă modurile de acțiune ale fiecare. Aspirantul la ucenicie în școala stăpânilor va avea experiențe similare cu cele ale sinelui discipol numit în școala simțurilor. Dar, în loc să încerce să atragă mintea și să unească mintea cu simțurile, ca să locuiești pe un vis, să privești o figură sau un peisaj astral și să încerce să continue să le vadă și să le experimenteze, el întreabă și află ce înseamnă visul și ce a determinat-o și la ce subiecți se referă figura sau peisajul și la ce sunt ele. Făcând acest lucru, își face mai clar facultatea de gândire, verifică deschiderea facultăților psihice, scade puterea simțurilor în influența lor asupra minții, separă în gând gândirea de simțuri și învață că dacă mintea nu va funcționa pentru simțuri simțurile trebuie să funcționeze pentru minte. În acest fel, el devine mai încrezător, iar gândirea lui acționează mai liber și mai independent de simțuri. El poate continua să viseze, dar subiectele la care visează sunt considerate în loc de vis; el poate înceta să mai viseze, dar subiecții viselor vor lua locul viselor și vor fi prezenți în gândirea lui, în timp ce visele erau spre viziunea sa astrală. Gândul său se referă la subiectele simțurilor sale în loc de obiectele pe care le caută simțurile. Dacă simțurile psihice se manifestă, atunci ceea ce produc este tratat în mod similar cu ceea ce se observă prin simțurile fizice. Aspirantul învață să-și considere simțurile drept oglinzi imperfecte; ceea ce ei manifestă, ca reflecții. Ca atunci când vede o reflecție într-o oglindă, s-ar îndrepta spre lucrul pe care îl reflectă, la fel, când privește un obiect gândirea lui se îndreaptă către subiectul căruia este reflecția. Prin vedere vede obiectul, dar gândul său nu se sprijină pe obiect decât pe o reflecție.

Dacă aspirantul găsește sensul și cauza oricărui obiect al simțurilor, în loc să aprecieze obiectul pentru ceea ce pare a fi și pentru sensul care îi spune ce este, va considera simțul său ca o oglindă doar dacă este imperfect sau o oglindă adevărată și obiectul doar ca o reflecție imperfectă sau adevărată. Prin urmare, el nu va pune aceeași valoare pe obiecte sau simțuri ca și până atunci. El poate, în anumite privințe, să valorizeze sensul și obiectul mai mult decât înainte, dar cea mai mare valoare va fi dată subiecților și lucrurilor pe care le va percepe prin gândirea sa.

El aude muzică, zgomote sau cuvinte și încearcă să le aprecieze pentru sensul lor, mai degrabă decât pentru modul în care acestea afectează auzul său. Dacă el înțelege care este sensul și cauza acestora, el își va aprecia auzirea ca un interpret sau oglindă sau o oglindă imperfectă sau adevărată, iar muzica sau zgomotele sau cuvintele ca interpretare sau ecou sau reflecție imperfectă sau adevărată. El va pune în valoare lucrurile sau persoanele de la care acestea emit, cu atât mai puțin din cauza înțelegerii relațiilor dintre ei. Dacă poate percepe cu adevărat în lumea mentală ceea ce înseamnă și înseamnă un cuvânt, nu se va mai agăța de cuvinte și nume așa cum a avut, deși acum le va aprecia mai mult.

Gustul său este dornic de alimente, de gust, de amărăciune, de dulceață, de sărăcie, de amărăciune, de combinația acestora în alimente, dar prin gustul său încearcă să perceapă la ce se referă aceste reflecții în lumea gândirii. Dacă el înțelege ceea ce oricare sau toate acestea sunt la originea lor, el va percepe modul în care ei, oricare sau toate, intră și dau calitate corpului simțurilor, linga sharira. El își va aprecia gustul cu atât mai mult, cu atât este un adevărat înregistrator al ceea ce reflectă.

Mirosind încearcă să nu fie afectat de obiectul pe care îl miroase, ci să perceapă în gând, sensul și caracterul mirosului și originea acestuia. Dacă poate percepe în lumea gândirii subiectul a ceea ce miroase, va înțelege sensul atracției contrariilor și relația lor în forme fizice. Atunci mirosurile obiective vor avea mai puțină putere asupra lui, deși simțul mirosului său poate fi mai doritor.

Sentimentul de simțire înregistrează și simte obiectele după temperatură și prin atingere. Pe măsură ce aspirantul se gândește la subiectele de temperatură și atingere, la durere și plăcere și la cauzele acestora, atunci în loc să încerce să fie fierbinte sau rece sau să încerce să evite durerea sau să caute plăcere, el învață în lumea mentală ce înseamnă acești subiecți în sine și înțelege ca obiectele acestora din lumea simțurilor să fie doar reflecții. Sentimentul este apoi mai sensibil, dar obiectele sentimentului au mai puțină putere asupra lui, pe măsură ce înțelege ceea ce sunt în lumea gândirii.

Adevăratul aspirant nu încearcă să nege sau să fugă de sau să suprime simțurile; se străduiește să le facă adevărați interpreți și reflectori ai gândurilor. Făcând astfel, el învață să-și despartă gândurile de simțuri. Prin urmare, gândurile sale câștigă mai multă libertate de acțiune în lumea mentală și acționează independent de simțuri. Meditațiile sale nu încep apoi și nu se concentrează asupra simțurilor și nici obiectelor de simț pentru sine. El încearcă să-și înceapă meditația cu gânduri în sine (gânduri abstracte), nu cu simțuri. Pe măsură ce gândurile sale devin mai clare în propria minte, el este mai capabil să urmeze procesele gândirii în alte minți.

Poate exista o tendință de a argumenta, dar dacă ar trebui să simtă plăcerea de a obține cele mai bune argumente sau de a lua în considerare pe un altul cu care argumentează ca adversar, nu va face niciun progres către discipol. În discurs sau argument, discipolul auto-numit la școala stăpânilor trebuie să se străduiască să vorbească clar și cu adevărat și să înțeleagă și să înțeleagă adevăratul obiect al argumentului. Obiectul său nu trebuie să fie să depășească cealaltă parte. El trebuie să fie la fel de dispus să admită propriile greșeli și corectitudinea afirmațiilor altuia, încât să-și poată pune propriul motiv atunci când este corect. Făcând astfel, devine puternic și neînfricat. Dacă cineva încearcă să-și păstreze propriul argument, pierde din vedere sau nu vede adevăratul și dreptul, pentru că scopul său în argument este să nu susțină adevăratul și dreptul. În timp ce susține că a câștigat, se orbește de ceea ce este adevărat. Pe măsură ce devine în argument orb la dreapta, el este mai doritor de a câștiga decât de a vedea dreptul și devine frică de a pierde. Cel care caută numai ceea ce este adevărat și drept nu are nici o teamă, pentru că nu poate pierde. El caută dreptul și nu pierde nimic dacă găsește un alt drept.

Pe măsură ce aspirantul este capabil să-și dirijeze cu forță gândurile, puterea gândirii îi devine evidentă. Aceasta este o etapă periculoasă pe drumul către ucenicie. Pe măsură ce crede clar, el vede că oamenii, circumstanțele, condițiile și mediile, pot fi schimbate după natura gândului său. Conform naturii altora, el vede că singurul său gând, fără cuvinte, îi va determina să răspundă sau să-l antagonizeze. Gândul său îi poate afecta dăunător. Prin gând, el poate afecta bolile lor trupești, îndrumându-i să se gândească sau să se îndepărteze de aceste rele. El află că este posibil să fi adăugat putere asupra minții celorlalți, folosind hipnotism sau fără practica sa. El află că, prin gândul său, își poate schimba circumstanțele, pentru a-și putea crește veniturile și pentru a oferi necesități sau lux. Schimbarea locului și a mediului va deveni, de asemenea, în moduri neașteptate și neobservate de mijloace. Aspirantul care, prin gândul său, îi determină pe alții să acționeze în conformitate cu gândul său, care vindecă bolile trupești, provoacă vătămări corporale sau, prin gândul său, direcționează gândul și acțiunile altora, încheindu-și astfel progresul pe drumul către ucenicie și continuându-i se străduiește să se vindece, să se vindece, să se direcționeze și să se controleze gândurile altora, el se poate atașa de unul dintre numeroasele seturi de ființe inimioare umanității - care nu sunt tratate în acest articol despre adepți, stăpâni și mahatme.

Aspirantul care obține bani prin gând și altfel decât prin mijloacele recunoscute ca metode legitime de afaceri, nu va deveni discipol. Cel care tânjește după o schimbare de circumstanțe și se gândește la asta numai, fără a face tot posibilul pentru a obține circumstanțele dorite, cel care încearcă să-și schimbe condițiile și mediile dorind și dorind aceste schimbări, este conștient că nu poate aduce acestea schimbările despre natură și că, dacă vor fi făcute, vor interfera cu progresul lui. El va avea experiențe care să-i arate că, atunci când își dorește cu tărie și își dorește o schimbare a circumstanțelor sau a locului, schimbarea va veni, dar odată cu ea va avea alte lucruri și neașteptate pentru a lupta împotriva acestora, care vor fi la fel de indezirabile ca și cele pe care căutat să se ferească înainte. Dacă nu încetează să tânjească astfel de schimbări în circumstanțele sale și nu încetează să-și stabilească gândul pentru a le obține, nu va deveni niciodată discipol. El poate părea că obține ceea ce caută; starea și circumstanțele sale pot fi aparent mult îmbunătățite, dar inevitabil se va confrunta cu eșecul și asta de obicei în viața sa actuală. Gândurile sale vor deveni confuze; dorințele sale tulburi și necontrolate; el poate deveni o epavă nervoasă sau sfârșit în infamie sau nebunie.

Când discipolul auto-numit constată că există o creștere a puterii sale de gândire și că poate face lucrurile prin gând, acesta este un semn că nu ar trebui să le facă. Utilizarea gândului său pentru a obține avantaje fizice sau psihice, îl dezactivează de la intrarea în școala stăpânilor. El trebuie să-și depășească gândurile înainte să le poată folosi. Cel care crede că și-a depășit gândurile și le-ar putea folosi fără rău, se autoamăgește și nu este potrivit să intre în misterele lumii gândirii. Când discipolul auto-numit constată că poate comanda altora și stăpânește condițiile prin gând și nu, atunci el este pe drumul adevărat către ucenicie. Puterea gândirii sale crește.

Rezistența, curajul, perseverența, determinarea, percepția și entuziasmul sunt necesare aspirantului, dacă vrea să devină discipol, dar mai important decât acesta este voința de a avea dreptate. Mai degrabă a avut dreptate, decât în ​​grabă. Nu trebuie să se grăbească să fie un stăpân; deși nu ar trebui să lase să treacă nicio ocazie de avansare, el ar trebui să încerce să trăiască în eternitate, mai degrabă decât în ​​lumea timpului. Ar trebui să-și caute motivele în gând. Ar trebui să aibă motivele sale cu orice preț. Este mai bine să fii drept la început decât greșit la sfârșitul călătoriei. Cu o dorință stăruitoare de progres, cu un efort constant de a-și controla gândurile, cu o examinare vigilentă a motivelor sale și printr-o judecată imparțială și corectarea gândurilor și a motivelor sale atunci când greșesc, aspirantul se apropie de ucenicie.

În unele momente neașteptate din meditațiile sale, există o accelerare a gândurilor sale; circulațiile corpului său încetează; simțurile lui sunt liniștite; ele nu oferă rezistență sau atracție către mintea care acționează prin ele. Există o accelerare și o adunare a tuturor gândurilor sale; toate gândurile se amestecă într-un singur gând. Gândul încetează, dar este conștient. Un moment pare să se extindă la o eternitate. El stă înăuntru. El a intrat în mod conștient în școala maeștrilor, a minții și este un discipol cu ​​adevărat acceptat. El este conștient de un singur gând și prin aceasta toate gândurile par să se termine. Din acest gând, el privește prin toate celelalte gânduri. Un potop de lumină curge prin toate lucrurile și le arată așa cum sunt. Acest lucru poate dura ore sau zile sau poate trece într-un minut, dar în timpul noului discipol și-a găsit locul de discipol în școala maeștrilor.

Circulațiile corpului încep din nou, facultățile și simțurile sunt vii, dar nu există nici un dezacord între ele. Lumina curge prin ele ca prin toate celelalte lucruri. Radiaza predomina. Ura și dezacordul nu au loc, totul este o simfonie. Experiențele sale în lume continuă, dar începe o viață nouă. Această viață o trăiește în viața sa exterioară.

Următoarea sa viață este ucenicia sa. Orice ar fi fost pentru sine înainte, el știe acum că este ca un copil; dar nu are nici o teamă. El trăiește cu încrederea unui copil în disponibilitatea sa de a învăța. Nu folosește facultățile psihice. Are propria viață de trăit. El trebuie să îndeplinească multe îndatoriri. Nu apare niciun stăpân care să-i ghideze pașii. Prin propria sa lumină, el trebuie să-și vadă drumul. El trebuie să-și folosească facultățile pentru a rezolva îndatoririle vieții la fel ca și alți bărbați. Deși s-ar putea să nu fie condus în încurcături, el nu este scutit de ele. El nu are puteri sau nu le poate folosi altfel decât ca un om obișnuit pentru a evita obstacolele sau condițiile adverse ale vieții fizice. El nu se întâlnește deodată cu alți discipoli ai școlii maeștrilor; nici nu primește instrucțiuni cu privire la ceea ce va face. El este singur pe lume. Niciun prieten sau vreo relație nu-l va înțelege; lumea nu-l poate înțelege. El poate fi considerat ca înțelept sau simplu, la fel de bogat sau sărac, la fel de natural sau de ciudat, de către cei pe care îi întâlnește. Fiecare îl vede a fi ceea ce acela însuși caută să fie sau ca opusul.

Ucenicului din școala maeștrilor nu i se oferă nicio regulă de a trăi. El nu are decât o singură regulă, un set de instrucțiuni; aceasta este cea prin care a găsit intrarea la ucenicie. Această regulă este singurul gând în care au intrat toate celelalte gânduri; este acel gând prin care se văd clar celelalte gânduri ale sale. Acest gând este acela prin care învață drumul. Este posibil să nu acționeze în orice moment din acest gând. Poate că rareori poate acționa din acest gând; dar nu o poate uita. Când îl poate vedea, nici o dificultate nu este prea mare pentru a fi depășită, nici o problemă nu este prea greu de suportat, nici o mizerie nu poate provoca disperare, nici o întristare nu este prea grea de transportat, nici o bucurie nu va copleși, nici o poziție prea mare sau mică pentru a se umple, nici o responsabilitate prea oneroasă de asumat. El știe calea. Prin acest gând rămâne în continuare toate celelalte gânduri. Prin acest gând vine lumina, lumina care inundă lumea și arată toate lucrurile așa cum sunt.

Deși noul discipol nu știe de alți discipoli, deși niciun stăpân nu vine la el și, deși pare să fie singur în lume, el nu este cu adevărat singur. Poate să fie neobservat de bărbați, dar nu este neobservat de stăpâni.

Ucenicul nu trebuie să se aștepte la instruirea directă de la un maestru într-un anumit timp; nu va veni până nu va fi gata să-l primească. El știe că nu știe când va fi acel moment, dar știe că așa va fi. Discipolul poate continua până la sfârșitul vieții în care devine discipol fără să se întâlnească în mod conștient cu alți discipoli; dar înainte să treacă din viața actuală, își va cunoaște stăpânul.

În timpul vieții sale de discipol, el nu se poate aștepta la experiențe timpurii ca cele ale discipolului din școala adepților. Când este montat, intră în relații personale cu ceilalți în setul său de discipoli și îl întâlnește pe stăpânul său, pe care îl cunoaște. În întâlnirea stăpânului său nu există stranie. Este la fel de firesc ca cunoașterea mamei și a tatălui. Ucenicul simte o reverență intimă față de învățătorul său, dar nu se oprește în înfricoșare închinătoare față de el.

Ucenicul învață că, prin toate clasele, școala stăpânilor este în școala lumii. El vede că stăpânii și discipolii veghează asupra omenirii, deși, ca un copil, omenirea nu este conștientă de acest lucru. Noul discipol vede că stăpânii nu încearcă să frâneze omenirea și nici să schimbe condițiile oamenilor.

Ucenicul este dat ca lucrare pentru a trăi necunoscut în viața oamenilor. El poate fi trimis din nou în lume pentru a trăi cu oamenii, pentru a-i ajuta în adoptarea legilor drepte ori de câte ori dorințele oamenilor vor permite acest lucru. Făcând acest lucru, îi este arătat de către profesorul său karma țării sale sau a pământului către care merge și este un asistent conștient în ajustarea karmei unei națiuni. El vede că o națiune este un individ mai mare, că pe măsură ce națiunea își conduce subiecții, așa va fi stăpânită de subiecții ei, că dacă trăiește prin război, va muri și prin război, așa cum îi tratează pe cei pe care îi cucerește, la fel va fi tratată atunci când va fi cucerită, că perioada de existență ca națiune va fi proporțională cu industria și grija față de supușii săi, în special cei slabi, săraci, neputincioși și că viața sa va fi prelungită dacă a stăpânit în pace și dreptate.

În ceea ce privește familia și prietenii săi, discipolul vede relația pe care a purtat-o ​​față de ei în viețile anterioare; el își vede îndatoririle, rezultatul acestora. Toate acestea le vede, dar nu cu ochi psihici. Gândirea este mijlocul cu care lucrează și gândurile pe care le vede ca lucruri. Pe măsură ce discipolul progresează, el poate gândi asupra oricărui obiect să-l urmărească la sursa sa.

Prin meditația asupra corpului său și a părților sale diferite, el învață diferitele utilizări cărora le poate fi pus fiecare organ. Locuind pe fiecare organ el vede în ele acțiunea altor lumi. Locuind pe fluidele corpului, el află despre circulația și distribuția apelor pământului. Percurând aerurile corpului, el percepe curenții din eterul spațiului. Meditând asupra respirației, el poate percepe forțele sau principiile, originea și acțiunea lor. Meditând asupra corpului în ansamblu, el poate observa timpul, în aranjamentele sale, grupare, relații, schimbări și transformări, în trei dintre lumile manifestate. Meditând asupra corpului fizic în ansamblu, el poate observa amenajarea universului fizic. Meditând asupra corpului de formă psihică, el va percepe lumea viselor, cu reflecțiile și dorințele ei. Meditând asupra corpului său de gândire, el acaparează lumea cerului și idealurile lumii oamenilor. Prin meditația și înțelegerea trupurilor sale, discipolul învață cum ar trebui să trateze fiecare dintre aceste corpuri. Ceea ce auzise înainte cu privire la castitatea corpului fizic - pentru ca el să ajungă la cunoașterea de sine, ceea ce acum percepe clar. După ce am înțeles prin observație și meditație schimbările care au loc în corpul fizic prin procesele de digestie și asimilare a alimentelor și observând relația dintre fizic, psihic și mental și alchimizarea alimentelor în esențe și văzând planul munca cu procesele sale, el își începe activitatea.

În timp ce respectă cu strictețe legile pământului său, îndeplinește îndatoririle de poziție față de familie și prieteni, el începe inteligent să lucreze cu și în corpul său, deși a mai încercat înainte. În meditațiile și observațiile sale, s-a folosit gândirea și facultățile minții sale, nu facultățile simțurilor psihice. Discipolul nu încearcă să controleze focurile elementare, nu direcționează niciun curent de vânturi, nu încearcă să caute apele, nu face excursii pe pământ, pentru toate acestea pe care le vede în trupurile sale. El le urmărește cursurile și natura după gândul său. El încearcă să nu intervină cu aceste puteri în afara lui însuși, dar le direcționează și controlează acțiunile lor în corpurile sale conform planului universal. În timp ce el controlează acțiunea lor în corpul său, el știe că poate controla acele forțe în sine, dar nu face nici o astfel de încercare. Nu i se dau reguli, căci regulile sunt văzute în acțiunile forțelor. Rasele anterioare rasei sale fizice sunt văzute și istoria lor este cunoscută, deoarece el face cunoștință cu corpul său fizic, corpul său de formă psihică, corpul său de viață și corpul respirației. El poate cunoaște corpul fizic, forma și viața. Corpul de respirație pe care încă nu îl poate cunoaște. Este dincolo de el. Minerale, plante și animale se găsesc în forma sa. Esențele care se compun din acestea pot fi observate în secrețiile corpului său.

Un lucru pe care îl are în el, pe care este munca lui să-l controleze. Aceasta este dorința elementară neformată, care este un principiu cosmic și pe care este datoria sa să-l depășească. El vede că este la fel de neînvins pentru cel care încearcă să moară de foame și să-l omoare, așa cum este acela care îl hrănește și îl satiază. Cel mai mic trebuie să fie depășit de cel mai înalt; discipolul își supune dorința în timp ce își controlează gândurile. El vede că dorința nu poate avea nimic fără gândul să o dobândească. Dacă gândul este al dorinței, dorința va ghida gândul; dar dacă gândul este de gândire sau de real, dorința trebuie să o reflecte. Dorința este văzută ca fiind gândită atunci când gândul locuiește calm în sine. La început, neliniștită și tulburată, dorințele sunt potolite și supuse, pe măsură ce discipolul continuă să-și exercite gândirea și să aducă la bun sfârșit facultățile minții sale. El continuă să se gândească la sine în lumea mentală; el controlează astfel dorința prin gândurile sale.

Dacă rămâne pe lume îndeplinindu-și îndatoririle față de și printre oameni, el poate ocupa o poziție proeminentă sau obscură, dar nu permite pierderi în viața sa. El nu se dedă la oratorie și nici disertații lungi, decât dacă este recomandat să facă acest lucru. Vorbirea este controlată, la fel ca și alte obiceiuri de viață și de gândire, dar în controlul obiceiurilor el trebuie să fie la fel de inconfundabil pe cât îl va permite poziția sa. Când este capabil să trăiască fără să tânjească și fără regrete să părăsească lumea, când apreciază că timpul este în eternitate și că veșnicia este prin timp și că poate trăi în eternitate, în timp, și dacă a venit rândul său la viață nu a fost trecut, el este conștient de faptul că perioada acțiunii exterioare se încheie și perioada de acțiune interioară începe.

Lucrarea lui este terminată. Scena se schimbă. Partea lui în acel act al dramei vieții s-a încheiat. Se retrage în culise. El trece la pensionare și trece printr-un proces analog celui prin care ucenicul pentru adeptship a trecut pentru a deveni adept. Corpurile sau rasele care la oamenii obișnuiți sunt îmbinate cu fizicul au în timpul pregătirii sale în lume devin distincte. Omologii fizici sunt puternici și sănătoși. Organizarea lui nervoasă a fost bine strânsă pe tabla de sunet a corpului său și răspunde la cea mai ușoară și mai viguroasă joacă a gândurilor care o măresc. Armoniile gândirii joacă nervii corpului său și stimulează și direcționează esențele corpului prin canale care până acum nu fuseseră deschise. Circulațiile principiului seminal sunt transformate în aceste canale; o nouă viață este dată corpului. Un corp care părea îmbătrânit, poate fi refăcut la prospețimea și vigoarea bărbăției. Esențele vitale nu mai sunt atrase de dorința de a acționa în lumea fizică exterioară, ci sunt conduse de gândire în pregătirea intrării în lumea superioară a gândirii.

(Va urma)