GÂNDIREA ȘI DESTINAȚIA

Harold W. Percival

CAPITOLUL VII

DESTINUL MENTAL

Secțiunea 28

Sistemul Patanjali. Cele opt trepte ale lui de yoga. Comentarii antice. Revizuirea sistemului său. Înțelesul interior al unor cuvinte sanscrite. Învățătura străveche a cărei urme supraviețuiesc. Ce vrea Occidentul.

În filozofia estică se vorbește despre diferite sisteme de yoga. Raja yoga este acel sistem care își propune să-l antreneze pe discipol prin reglementarea lui gândire. Raja yoga în cel mai bun sens al său este o metodă de a elimina atmosferă mentală și prin aceasta atmosferă psihică a omului printr-un sistem de gândire.

Patanjali uneste sistemele indiene de yoga. El este autoritatea la care se uită cei mai mulți yoghini. El a dat un set de reguli privind practicarea raja yoga, probabil cele mai valoroase care au fost transmise pe această temă. Normele sale ar trebui să acopere perioada de la purificarea morala, prin diferitele etape ale gândire, la atingerea eliberării din senzaţie din natură. Dar senzaţie este identificat de el ca un al cincilea sens și îl numește conştient ceva din corp cu un alt nume sau nume. În loc să eliberezi senzaţie din natură, Patanjali ar înlănțui făcător la natură prin tratarea senzaţie ca parte din natură, adică ca un al cincilea sens, în loc de aspect al conştient sinele, făcător-in corp. În cel mai bun caz, este doar un drum scurt spre final, care ar trebui să fie unirea senzaţie-Și-dorință a făcător, și apoi unirea dintre făcător cu gânditor și cunoscătorul. El tratează opt stadii prin care trebuie să treacă. Aceste etape pe care le numește yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana și samadhi.

Yama înseamnă moralitate față de ceilalți și împiedicându-se de dependența de ei. Stăpânește dorinţe a fi neclintit, a răni pe oricine, a vorbi fals și a primi ceea ce aparține altora. Niyama constă în curățenie în corp și gândit, respectări religioase, inclusiv repetarea numelui Dumnezeuși ascetism. Este o autodisciplină indiferent de ceilalți. Asana stă într-un loc ferit de tulburări, cu coloana vertebrală dreaptă și capul ridicat. Această postură permite respiraţie să curgă cu ușurință de-a lungul măduvei spinării și către orice parte a corpului către care poate fi direcționată. Aceste trei etape sunt pregătitoare și sunt concepute pentru a elibera pe yoghinul de atașarea lumească, pentru a-l purifica, schimba și întări corpul și dorinţeși să-și aducă corpul într-o condiție în care să se poată implica în siguranță în practicile celei de-a patra etape.

prănăyăma, al patrulea, este reglementarea și controlul respiraţie astfel încât să curgă așa cum de obicei nu ar fi. Nu este probabil ca Patanjali însuși să dea vreo regulă cu privire la această practică; poate că nu i-a fost prea mare moment, altceva decât asana. Dar mai târziu yoghinii au dezvoltat o știință a respiraţie inclusiv câteva optzeci de posturi.

Prana înseamnă forța care ghidează cele patru forțe ale natură şi este Lumina a Inteligență legat cu natură-importanţă care a fost în atmosferă mentală of fiinţe umane. Cele patru forțe sunt expresiile active ale element foc, aer, apă și pământ; ei ajung la un om prin intermediul lui respiraţie, care este partea activă a respirație formă; se întorc la natură prin ale lui respiraţieși, merg și merg, sunt ghidați de prana, care poate fi controlată de către respiraţie. Yama înseamnă o schimbare de la vechiul mod al pranei la noul mod. Drumul vechi este ieșirea din prana în natură, noua cale este întoarcerea pranei la om fără a aduce cu sine impresii din obiectele natură prin cele patru simțuri.

Particule din natură-importanţă vin prin cele patru simțuri și sistemele și corpurile lor, respirație formă și senzaţie-Și-dorință în atmosferă mentală. Acolo se amestecă cu importanţă a atmosferă mentală și sunt afectate de difuză Lumina a Inteligență. Se întorc înăuntru natură cu senzaţie-Și-dorință as gânduri. Ei trec prin respirație formă, cele patru simțuri și sistemele și corpurile lor, suportate de prana. Ei ies în timp ce un om gândește; gândire le lasă afară. Sunt transportatori ai Lumina a Inteligență pe care le iau cu ele din atmosferă mentală, sunt prana care stă la baza celor patru forțe active ale naturăși provocați toate acțiunile în natură.

Aceste particule de natură-importanţă sunt ceea ce în sanscrită se numește chitta. Acest chitta este înțeles și tradus ca minte importanţă or minte chestie; asta arată că importanţă în atmosferă mentală este ceea ce se înțelege prin minte importanţă or minte. Chitta este importanţă în atmosferă mentală cu care a minte funcționează și pe care îl trimite înapoi natură; sunt lucrurile de construcție din asta minte. Manas sanscrita, minte, este folosit, chiar și în rândul filozofilor, la fel cum Occidentul folosește în mod obișnuit termenul minte; adică corp-minte, fără a face distincția între făcător și natură și neștiind ce este realul Inteligență este sau funcții a facultăților sale sau relație care Inteligență poartă ceea ce sunt numite aici cele șapte mințile a Triune de sine.

Pratyahara este numele dat de Patanjali în cea de-a cincea etapă, cea a transformării puterilor spre interior către făcător în loc de exterior și, astfel, oferind calm psihicului și mentalului atmosfere a făcător în om. Dintre numeroasele moduri în care yogiul ar putea fi folosit de puterile care vin cu un controlat respiraţie sistemul de raja yoga necesită utilizarea lor în pratyahara. Aceasta este suprimarea fluxului de respiraţie prin care influențele care provin natură prin cele patru sisteme și corpuri și cele patru simțuri, sunt împiedicate să ajungă la respirație formă; obiectivul acestei suprimări este prevenirea interferenței cu gândire.

În pratyahara, nimic din exterior nu poate face impresie asupra respirație formă, si asa mai departe senzaţie. Simțurile și exteriorul natură sunt, până acum, cucerite. Cu exceptia făcător poate face încă impresii pe respirație formă. Psihicul respiraţie, care nu este menționat de Patanjali, continuă să curgă și, din moment ce nu mai există nicio ingerință natură, se dezvoltă psihic natură puteri, cum ar fi să vezi obiectele la distanță sau să auzi orice se spune oriunde. În raja yoga, aceste puteri nu sunt întoarse spre exterior, ci sunt folosite pentru a consolida eforturile depuse gândire. corp-minte este folosit pentru a gândi natură numai, dar spre interior, în loc de exterior.

Dharana este prima dintre cele trei etape ale yoga menționate de Patanjali și este tradusă ca atenție, intenție sau concentrare. Dharana pe care îl oferă ca primă etapă în gândire activă. Pentru a realiza dharana în deplin sens, practicantul trebuie să se perfecționeze în cele patru etape precedente. Prin pratyahara, el trebuie să fi îndepărtat rajas și tamas gunas din chitta, care este apoi sattva, și Lumina a Inteligență în atmosferă mentală se face clar. Adică prin întoarcerea în interior a puterilor respiraţie influențele celor inactivi formă lume (tamas) în atmosferă psihică și acțiunile turbulente ale atmosferă mentală a omului, datorită importanţă a viaţă lume (rajas), sunt înlăturate și limpezi importanţă a ușoară lume (sattva) în noetică atmosferă a actelor umane fără împiedicare. Chitta, care este apoi din, amestecul de tamas și rajas este eliminat calitate de sattva, fiți statornici. Patanjali vorbește despre dharana ca deținerea minte, manas, fix pe un anumit subiect. De minte în general se înțelege ceea ce se numește aici corp-minte. Ce spune el se referă uneori la senzație de-minte și dorința de-minte, controlat de corp-minte, dar nu indică nicio distincție.

Dhyana este a doua etapă a lui Patanjali în yoga. Este continuarea primei etape de concentrare și este numită contemplare sau meditație de către traducători. În această etapă, unul dezvoltă puterea de a continua gândire. Este un exercițiu de gândire, continuu gândire cu efortul de a obține un dreapta concentrați-vă pentru Lumina care se ține la subiect.

Samadhi este alături de Patanjali a treia etapă în yoga. Este tradus ca absorbție sau transă. Înseamnă absorbția minte în subiectul la care corp-minte a fost transformat, concentrat și ținut. Prin aceasta se obțin cunoștințe despre subiect, adică unirea cu subiectul.

Cele trei etape împreună sunt numite samyama. Samyama este puterea de a direcționa minte, de obicei, în sensul de manas sau corp-minte, la orice subiect și care are cunoștințe despre subiectul respectiv, adică să îl aibă, să fie el, să aibă puterile și cunoștințele sale, dacă are.

Acestea sunt cele opt etape de yoga ale lui Patanjali. Nu le explică în acest fel. El consolidează afirmațiile despre yoga găsite în Upanishads și le pune în sistemul său. Aceasta nu a fost destinată publicului, ci doar aleșilor care s-au calificat sub un profesor și au vrut să fie eliberați și uniți cu „sinele”, Brahman. Dar ceea ce este „sinele” sau Brahman, nu este clar. Se referă la „eul universal” sau Brahman al hindușilor.

Sistemul său este scris ca și cum ar fi într-un limbaj de cod. Fără o cheie și o familiaritate cu filozofia, cuvintele transmise ca celebrele sutre, sunt insuficiente pentru a permite o cunoaștere a sistemului său. Scrisul lui Patanjali este prea schițat pentru a fi urmat fără comentatorii. Există comentarii antice, care comentatorii moderni doar parafrazează fără a oferi prea multe informații suplimentare, dacă există. Totuși, se pare că, atunci când yoghinul poate efectua samyama, trece prin cele mai multe opt stadii prin care ar fi trebuit să treacă. Și se pare că astfel el obține cunoștințe despre toate lucrurile, stările, locurile, condițiile, trecutul și viitorul și are puterile pe care acea cunoaștere îi dă. Se spune că are nenumărate puteri cărora li se acordă unii, cum ar fi: cunoașterea timp când el sau orice persoană va muri; cunoașterea propriilor sale vieți trecute sau ale celorlalți; cunoașterea mișcărilor stelelor și care sunt aglomerațiile stelelor; făcându-se invizibil, imobile și invincibil; familiarizarea cu ființele cerești; mersul pe apă; ridicându-se în aer; inconjurandu-se de foc; prelungindu-i viaţă la orice vârstă; izolându-se și trăind conștient în afară de corp. Dar acest lucru nu îl eliberează pe practicant natură. fapt este că el este mai sigur legat natură decât a fost anterior, deoarece fiecare etapă a realizărilor este legată de natură.

Patanjali, însă, nu se ocupă de diferit mințile si cunoscătorul și gânditor după cum s-a vorbit în această carte. El nu realizează nicio distincție sigură între natură-importanţă și inteligent-importanţă. El se ocupă cu eliberarea senzaţie, pe care îl numește „purusha”, sens porțiunea întrupată a laturii pasive a făcător a Triune de sine, nu întregul făcător. Ceea ce el numește manas, tradus ca minte, el privește ca conectând senzaţie-Și-dorință a făcător cu natură. Este uneori corp-minteși, uneori, vorbește despre mana ca performanță funcții a respirație formă. Acest lucru este demonstrat, de exemplu, prin comentariul făcut că samskarasele sunt impresii în lucrurile minte (chitta) care produc obiceiuri. Cei doi mințile, senzație de-minte si dorința de-minte, ceea ce ar da cunoașterea făcătorului, nu sunt menționate.

Observațiile sale despre „purusha”, luate în sensul senzaţie, sunt de obicei de acord, dar în cartea sa care se ocupă de dorinţe el nu reușește să arate modalități adecvate de a le schimba, astfel încât vor da drumul la atașamentele lor de obiecte natură. El învață o mare parte din izolarea sentimentului, despre care el vorbește drept „purusha”, dar nu arată cum dorinţe trebuie schimbate și modul în care dorința este izolată. Dorință nu poate fi ucis; cu toate acestea, comentatorii spun că nu poate exista o izolare până când ultimele vestigii ale dorinței nu sunt distruse.

făcător as senzaţie-Și-dorință este singurul conştient sinele în corp. Acest lucru se întâmplă pentru că nimic altceva decât senzaţie și dorință is conştient a corpului sau a oricărui lucru care i se întâmplă corpului sau a simțurilor sau a organelor din corp. În dovada acestora fapte oricine poate să înțeleagă asta tu as senzaţie-Și-dorință sunt conştient a corpului și a ceea ce i se întâmplă, dar corpul nu este conştient despre sine sau despre ceea ce i se întâmplă; și, în timp ce ești în adâncime dormi, nu ești conştient a corpului sau a ta însuși ca și senzaţie-Și-dorință până te întorci în corp și te trezești. Mai departe, senzaţie-Și-dorință (tu esti conştient de a vedea și auz și degustare și miros; dar aceste simțuri nu sunt conştient despre ei înșiși ca organe sau ca instrumente sau despre ceea ce sunt sau despre ceea ce văd sau aud sau gust, sau miros.

Dar, deși, tu făcător as senzaţie-Și-dorință, sunt singurele conştient sinele în corp, nu ești conştient as pe tine însuți pentru că ești atât de dispersat în nervi și sânge în întregul corp, încât nu ești în stare să te colectezi și să te distingi de corp și de simțurile prin care acționezi. Tu esti conştient of corpul și impresiile prin simțuri; dar sunteți atât de încurcat, vrăjit, confuz, încât nu sunteți în stare să vă dezlipiți și să vă detașați de lucrurile care vă deranjează, astfel încât să puteți fi conştient as ce esti tu. Aceasta este situația reală a ta, făcător, Ca conştient sinele în corp. Problema importantă este: cum să te detașezi de încurcările tale și să te eliberezi, astfel încât să știi să fii ceea ce ești și să cunoști corpul natură a fi ceea ce este acel corp.

Se presupune că filozofia sau sistemul de yoga arată cum se poate face acest lucru. Cărțile despre yoga nu afirmă această situație așa cum este; ele nu arată de ce sau cum ai ajuns în corp sau cum te poți elibera de iluzie a simțurile corpuluiși nu risipesc delirul tău gândire împreună cu corp-minte. Cărțile spun că există un Sine Universal, pe care îl numesc Brahman; că există o întruchipare conştient sinele (tu), pe care îl numesc purusha sau atman; și, că sinele întrupat (tu) este o parte sau fragment din Sinele Universal. Ei spun că eul întruchipat (tu) trebuie să fie reîncarnat viaţă după viaţă până când te eliberezi de robie și te reîntregi cu Sinele Universal.

Dar dacă tu, întruchipați conştient sinele, făcea parte din Sinele Universal și putea să se reunească cu acel Sinele, ceea ce spun cărțile ar face imposibil să se elibereze de sine (tu). Învățătura dată ar elibera conştient eu (tu) din brut iluzii și amăgiri, numai pentru a fi tu conştient în și mai fin și mai fin iluzii și amăgirile. Cărțile nu arată ce se întâmplă atunci când conştient despre sine se spune că este „izolat”.

Dacă, după cum spun cărțile, senzaţie erau un al cincilea sens al natură, nu ar mai rămâne nimic din tine făcător, aceasta ar putea fi izolată, deoarece dorință partea voastră este presupusă a fi „ucisă până la ultimele vestigii ale dorință sunt distruse. ” Prin urmare, dacă senzaţie erau o parte din natură și dacă dorință au fost distruse și de când tu senzaţie-Și-dorință sunt conştient sinele în trup, nu mai rămâne nimic pentru a fi izolat și eliberat.

Cărțile nu arată care este diferența dintre Sinele Universal și natură; nu arată niciunul scop în a avea nenumărate părți ale Sinelui Universal încorporate în corpuri; ei nu arată ce avantaj poate exista în faptul că te-ai făcut ca parte a Sinelui Universal să-ți continue reîncarnările pentru a reveni la Sinele Universal. Afirmația este făcută de faptul că eul întruchipat (tu) primește experienţă; acea natură mobilează experienţă. Dar nu este arătat cum experienţă este cu adevărat de orice folos pentru tine sau pentru Sinele Universal. Nu se aduc beneficii natură; și niciun beneficiu pentru Sinele Universal. Întregul proces pare să fie fără scop.

Trebuie să fi fost unele rezonabile scop, și un sistem prin care scop trebuia realizată. Dar asta nu apare astăzi.

Mențiunea despre sine de către comentatori se referă cu adevărat dorinţe, mai mare sau bun dorinţe și mai jos sau rău dorinţe. Ei sunt "Dumnezeu" si "Diavol”La om; adică dorința pentru Autocunoașterea ca bunul; și dorința de sex ca răul. Uniunea, yoga, cu privire la dorinţe este, cu atât mai jos dorinţe trebuie să se schimbe și să se unească cu dorința Autocunoașterea, adică cunoașterea Triune de sine. Nu poate exista yoga până când nu există voință diavol, A diavol dispus să se subordoneze și să devină unul cu dorința de Autocunoașterea. După această unire a dorinţe vine o altă uniune, uniunea din senzaţie-si-dorinta, dar Patanjali nu o mentioneaza. A fost uitată sau suprimată.

Patanjali vorbește despre mana uneori ca „gândire principiu”Care ar trebui să fie instruiți și purificați, astfel încât yoghinul să poată efectua cele trei etape ale yoga. Yoghinul este un om, deși cu mai puține limitări decât majoritatea. El ar trebui să realizeze yoga, unirea celor senzaţie-Și-dorință a făcător, prin formarea și purificarea manaselor sale, ale sale corp-minte, care se numește meditație de către traducători. Cele trei etape ale yoga numite dharana, dhyana și samadhi, reprezentate ca una din samyama, se referă la eforturile de a menține Lumina a Inteligență constant la subiectul gândire. corp-minte este cea folosită mai ales, pentru că se ocupă de chestiuni ale corpului și din exterior natură. senzație de-minte si dorința de-minte trebuie să dețină controlul complet asupra corp-minte.

Numele nu fac mare diferență. Ceea ce predică Patanjali ca rezultat al practicilor determină la ce subiect se referă. Patanjali nu trece dincolo senzaţie-Și-dorință în om, în utilizarea lui de cel mult trei mințile și lor gândire. Cel mai mult este făcut de către făcător, După cum senzaţie-Și-dorință, cu acestea mințile, în sistemul lui Patanjali, este limitat. O poate câștiga toate puterile natură că Patanjali menționează și chiar multe altele. El poate izola senzaţie și controlează sau suprima pe mulți dorinţe prin dorința de eliberare. Prin izolarea senzaţie, dorința este întreruptă natură; dar dorința nu este izolată. Si daca senzaţie este eliberat temporar de corp, nu știe ce este, pentru că a fost identificat natură și nu se distinge ca fiind senzaţie. Dar se pare că Patanjali nu și-a dat seama de acest lucru.

Atunci când o făcător ajunge la acest yoga nu poate intra în moksha, care este o stare în purificare atmosferă psihică a făcător, complet tăiat din natură. Nu devine un „gratuit suflet”Sau„ sine ”. cunoscătorul si gânditor a Triune de sine sunt întotdeauna liberi. Când un făcător se presupune că s-a izolat, conform metodei lui Patanjali, nu merge mai departe; nu obține unirea cu gânditor și cu cunoscătorul, pentru că mai are dorință pentru eliberare, pentru sat-chit-ananda, tradusă ca „Ființă, Constiinta și Bliss ”, dar care este doar - a fi fericit conștient. Acest dorință căci eliberarea a devenit temporar stăpân pe toate celelalte dorinţe, chiar dorința de sex, dar nu cu acordul sau prin acordul acestora dorinţe. Ele sunt doar suprimate. Acesta este egoismul extrem al unuia dintre dorinţedeși se pare că a renunțat la tot. Dacă dorința dominantă era dorința Autocunoașterea, cazul ar fi altfel, pentru că atunci celălalt dorinţe s-ar fi schimbat singuri și ar fi de acord și unul cu dorința Autocunoașterea.

senzaţie a făcător în moksha sau nirvana, care este o condiție psihică, deși numită „spirituală”, nu devine o inteligență. Nici măcar nu devine un perfecționat făcător. Nu-i crește AIA. După ce a rămas în acea stare o perioadă care nu a fost măsurată de om timp, trebuie să o lase. A fost parțial din cauza lui AIA faptul că făcător a fost capabil să avanseze. Dacă făcător intră în Nirvana, temporar, repudiază ceea ce datorează AIA. AIA, inert și fără dimensiune, merge cu făcător și în cele din urmă, împreună cu cei reprimați dorinţe iar cea dezechilibrată gânduri, să fie mijlocul de a aduce făcător inapoi pe pamant si alte vieti pamantesti.

Atunci când yoga este practicat doar pentru scop de izolare, eliberare și absorbție, este egoism extrem. În India se practică de secole în acest fel. ideal a religiosului viaţă este de obținut eliberarea. Decadența Indiei se datorează în mare parte acestui egoism rafinat prin care cunoașterea noetică lucrurile pe care ar putea să le aibă încă preoții și yoghinii sunt transformate într-o practică de a obține eliberarea, mai degrabă decât de un câmp mai mare pentru slujire. Ei încearcă să obțină eliberare natură fără a vedea adevăratele distincții dintre natură si Triune de sine, scop a Universului și relație și taxă a făcător la natură.

Preoții și yoghinii s-au închis treptat din interior sens din cuvintele pe care le au. Multe nume utilizate frecvent sugerează dezvoltarea înaltă atinsă de filosofia indiană în trecut. Se pare că limba străveche avea un vocabular mare de acoperit noetică, condiții psihice și psihice pentru care încă nu există nume în limbile occidentale. Următoarele exemple vor ilustra acest lucru în ceea ce privește unele faze din ceea ce se numește aici o inteligență.

brahm. Complet Triune de sine care a devenit o inteligență. Nu are contact cu cele patru lumi ale natură și este singur în sine ușoară în sfera focului.

Brahma (neutru). La fel Inteligență, care a ridicat AIA a fi un Triune de sine. Partile pasive si cele active sunt egale si este singura cu Triune de sine a ridicat. Brahma (neutru) în sfere semnifică Inteligență a caror Triune de sine- mai mare, în lumi - își menține sexul și corp fizic perfect în Tărâmul Permanenței, eternul.

Brahma (activ). La fel Inteligență, dar accentul circumflex deasupra lui a în Brahmâ înseamnă că a devenit activ. Aceasta înseamnă că făcător al său Triune de sine și-a separat corpul fizic perfect fără sex și a procreat un univers nou pentru sine, corpul bărbatului și corpul femeii. De aceea făcător s-a exilat din ea gânditor și cunoscătorul și nu mai este conştient a Tărâmul Permanenței, eternul; este conştient numai din această lume a bărbatului și femeii timp. Aici trebuie să continue periodic viaţă și moarte să reexistă într-un corp de bărbat sau într-un corp de femeie, până când se regenerează și își restabilește corpul fizic la starea sa de perfecție inițială, adică echilibrează senzaţie-Și-dorință în permanentă unire și se unește cu ale sale gânditor și cunoscătorul; și, făcând acest lucru, devine din nou conştient din și își redobândește locul în Tărâmul Permanenței, eternul. Procedând astfel, va elibera Inteligență (Brahma) și completează Triune de sine prin a fi el însuși liber.

Brahman. La fel Inteligență, la care Triune de sine a restaurat toate cele Lumina împrumutat și a cărui Triune de sine acum este în sine un Brahm. Un Brahman este eliberat de toate conexiunile cu natură și este un gratuit Inteligență.

Parabrahm. La fel Inteligență, care a devenit Supreme Intelligence.

Parabrahman. Că Supreme Intelligence, care include sau este reprezentantul tuturor celorlalți eliberați inteligențelor.

Purusha (necalificat). (1) cunoscătorul a Triune de sine În noetică atmosferă. (2) gânditor a Triune de sine În atmosferă mentală. (3) făcător a Triune de sine În atmosferă psihică. În niciunul dintre aceste cazuri nu este legată purusha natură.

Mula Prakriti. General natură. În starea sa cea mai înaltă element pământ al sferelor, din care cele patru element a lumilor sunt atrase, a fi importanţă din cele patru lumi, individual

prakriti, care este (1) importanţă din care corpul uman este compus; (2) afară natură alcătuind cele patru lumi.

Purusha-prakriti (necalificat). făcător trăind în corpul său fizic de patru ori nemuritor în Tărâmul Permanenței.

Ishwara. (1) Un aspect activ al Supreme Intelligence, căruia îi corespund: (2) ușoară-si eu sunt facultățile unei inteligențe; și, (3) I-ness-Și-egoismul a cunoscătorul a Triune de sine. Toți trei se numesc Ishwara. Un anumit ușoară, respiraţie, și aspectul de putere al Inteligență manifestându-se la Triune de sine ca ființă.

AO M. Numele de Ishwara, potrivit gândire și sunetul la care răspunde Ishwara. Când este folosit ca nume al Triune de sine, A este făcător; O este gânditor și făcător alăturat; M este cunoscătorul cu AO alăturat în ea. Pentru un om sunetul ar trebui să fie IAO M.

SAT (necalificat). Adevărul ca pe o autodepășire Lumina de Parabrahman, Brahman, Brahma (neutru), Brahmâ (activ) și Brahm. Adevărul ca Lumina a Inteligență în atmosfere a Triune de sine. Este Conștient Lumina în interior, care arată toate lucrurile așa cum sunt. Adevărul este de gradul în care cineva are asta Conștient Lumina.

Sattva. In natură, importanţă a ușoară lume care este făcută ușoară langa Lumina a inteligențelor în noetică atmosfere din Triunii lor. La om importanţă a ușoară lume care se află în atmosfera lui psihică.

Rajas. In natură, importanţă a viaţă lume activă de mental atmosfere of fiinţe umane iar actoria dorinţe in care gândire și gânduri intra in acestea atmosfere. La om, importanţă a viaţă lume în atmosfera lui psihică.

Tamas. In natură, importanţă a formă lume, care este fără ușoară și, prin urmare, plictisitoare și grea. La om importanţă a formă lume în a lui atmosferă psihică. Sattva, rajas și tamas sunt cele trei gunas, despre care se spune că sunt calităţi, atribute, de natură, dintre care unul reglementează celelalte două din atmosferă psihică a omului.

Atma. Lumina of o inteligență; Conștient Lumina în interiorul unui om, prin utilizarea căruia gândește și creează gânduri.

Atman. Triune de sine (dupa cum cunoscătorul), În Lumina a Inteligență; partea din care Lumina care Triune de sine (dupa cum gânditor) permite ființă umană a folosi. Jivatma. Fiecare lucru viu în fizic natură, care este dat de ființa sa de către atma (Lumina) în care omul gândește natură.

Mahat. natură-importanţă care a fost intrat și este trimis din nou din atmosferă mentală a unui făcător sau a tuturor împlinitori. Este natură, dar făcut inteligent de către Lumina a Inteligență folosit de corp-minte, care este uneori asistat de senzație de-minte si dorința de-minte, atunci când acestea sunt folosite de făcătorul din corp.

Manas. corp-minte, uneori ajutat de utilizarea senzație de-minte si dorința de-minte.

Ahankara. Egoism sau egotism, ca făcătoreste distinctiv senzaţie a prezenței I-ness a cunoscătorul.

Antaskarana. gândire care făcător face, (1) prin utilizarea corp-minte, conectarea senzaţie cu corpul său fizic și tot așa cu natură; (2) prin utilizarea senzație de-minte sau din dorința de-minte să se identifice ca fiind senzaţie sau ca dorințăși astfel să se simtă la fel de distinct de natură.

Chitta. importanţă a viaţă lume sau viaţă avioane care a fost impresionat de difuz Lumina a Inteligență în atmosferă mentală a unui om. Poate fi încă în atmosferă mentală sau poate acționa în formulare of natură.

Chitt. (1) Lumina a Inteligență în atmosferă mentală a unui om; (2) „Constiinta, ”Folosit în sensul de a fi conștient de; și, (3) „Constiinta, ”În sensul de a fi conștient că unul este conștient.

Chitti. Acțiunile din atmosferă mentalăOr importanţă de care este impresionat Lumina a Inteligență.

Chittakasa. (1) natură-importanţă care se află în atmosferă mentală; (2) perturbarea pe care o produce acolo; (3) perturbarea pe care o produce natură când este trimis înapoi acolo.

Vritti. Valurile sau vârtejurile natură-importanţă în atmosferă mentală. Acestea atrag atenția sau provoacă activitatea activității corp-minte care produce acțiuni și obiecte în fizic natură.

Samskaras. Obiceiuri of gândire. Impresii făcute pe respirație formă înainte moarte, care sunt transmise de către AIA la nou respirație formă as obiceiuri, instincte și inhibiții. Jagrata. Starea de veghe sau cea mai exterioară, în care făcător is conştient a aparițiilor obiectelor.

Svapna. Visarea sau starea interioară, în care făcător is conştient a aparițiilor obiectelor ca formulare.

Sushupti. Starea de visare, în care făcător nu este în contact cu cele patru simțuri și este conştient de obiecte și formulare numai ca subiecți.

Turiya. Starea făcător a omului ca auto-cunoaștere, în care toate celelalte state sunt incluse și dispar în Lumina.

Ananda. Bucurie sau binecuvântare, o anumită stare de senzaţie care se produce când senzaţie folosește senzație de-minte, independent de corp-minte.

Maya. Ecranul ca natură și obiectele în continuă schimbare de pe el, realizate de senzaţie-Și-dorință cand gândire cu corp-minte conform simțurilor.

Karma. Acțiunea și rezultatul acțiunii Lumina a Inteligență și dorință; exteriorizare a unui gândit.

Mulți astfel de termeni sugestivi se găsesc în sanscrită. Învățământul antic s-a bazat cel mai probabil pe ceea ce este inteligent -importanţă ( Triune de sine) și ce este neinteligentimportanţă, Adică, natură. Adevărata învățătură este aceea inteligentăimportanţă lucrează în natură-importanţă și prin aceasta se perfecționează atât pe sine cât și pe natură.

Prakriti, universal, este natură ca cele patru lumi. Acesta iese din mulaprakriti, care este inerție, avyaktam sau pradhana, sfera pământului. Prakriti, individual, este corpul uman, care este din cele patru lumi și păstrează lumea umană timp in circulatie. Purusha este Triune de sine în trei aspecte ale sale ca părți, respirații și atmosfere. Purusha este, de asemenea, fiecare dintre cele trei părți ale sale. Două dintre cele trei părți, cunoscătorul si gânditor, deosebiți-vă de prakriti. Dar purusha ca făcător o parte din om nu poate face acest lucru în timp ce este conectată cu prakriti, ca corpul în care trăiește și în care se află iluzieși, în timp ce nu se distinge de corp.

Purusha performează funcții care sunt reflectate sub numele de Trimurti. Prakriti este creat periodic, păstrat și distrus de Brahmâ, activ, Vishnu și Shiva. Acestea sunt nume pentru făcător, gânditor și cunoscătorul acționând în natură, unde creează, păstrează și distrug prakriti universali și individuali. Individul prakriti ca corp uman este creat, păstrat și distrus de către făcător singur, acționând ca Brahmâ, Vishnu și Shiva. Brahmâ, Vishnu și Shiva sunt natură si Zeii in natură, după cum a acționat Triune de sine. Deci sunt Brahmâ lumea de formă, Vișnu viaţă lume, și Shiva ușoară lume. Sunt la fel Zeii, Creatorul, Preservatorul și Distrugătorul lumii fizice din timp, continuă să treacă de prakriti individuali, corpul uman. Modelul stabilit de prakriti individuali ai creării, păstrării și distrugerii continue este urmat de prakriti în exterior natură. Când corpul este perfecționat, astfel încât să fie în două coloane în care este întruchipat completul Triune de sine, prakriti-ul individual este permanent. Atunci nu mai este sursa din care purusha ca Trimurti, creează, păstrează și distruge universul.

Apoi purusha ca făcător, gânditor, și cunoscătorul, devine Brahm, prin puterea cuvântului. Acest cuvânt este AO M. Brahmâ, activ, este A; Brahmâ și Vishnu s-au alăturat sunt O; Shiva este M cu AO alăturat în ea. AOM, alcătuit astfel din cele trei purusha care acționează ca Creator, Preservator și Distrugător și respiră prin Inteligență, care este BR, devine BRAOM, care se numește Brahm. Poate că H a fost înlocuit cu U, pentru a proteja această mare învățătură a traducerii a Triune de sine în o inteligență. Apoi Inteligență care este Brahman, eliberat de și de la ea Triune de sine, devine Parabrahm, o inteligență unite cu sau sub Supreme Intelligence. Supreme Intelligence este Parabrahmanul.

AOM este Cuvântul Triune de sine, din Inteligență și a Supreme Intelligence. Cuvântul este doar dacă cineva îl cunoaște sens și este capabil să o gândească, să o simtă și să o respire. Simplu sunet sau cântare este puțin. Cuvântul reprezintă Triune de sine, Sau Inteligență. Ea exprimă ceea ce O este. Acesta arată natură, funcții și relații de asta O. Ea is il O.

Se aplică la Triune de sine, A este senzaţie-Și-dorință, SAU corectitudine-Și-motiv, si m I-ness-Și-egoismul. AOM arată relație dintre cei trei între ei. Sunetul este expresia Triune de sine ca cele trei ființe ale sale, când le-a chemat în ființă. Triune de sine nu are sunet, dar aceste ființe sună: ființa pentru făcător, ca A, ființa pentru gânditor, AU ca O și ființa pentru cunoscătorul, după cum M. Prin urmare, acest Cuvânt, atunci când cineva gândește și simte și îl respiră, îl pune în comunicare cu O, al lui Triune de sine. Ce vrea să-i spună lui gânditor și cunoscătorul? si ce vrea a lui gânditor și cunoscătorul să-i spun? când l-a numit pe numele său secret? Cuvântul cuiva Triune de sine rămâne secret până când îl cunoaște sens. De ce apelează la ai lui Triune de sine? Ce vrea de la el? De obicei nu știe. Prin urmare, Cuvântul are un efect redus, chiar dacă este rostit de o mie de ori. „Eu sunt AOM”, „Eu sunt Brahm”, nu înseamnă nimic dacă persoana nu știe ce este gândire sau vorbind despre. fapt faptul că oamenii folosesc Cuvântul este o dovadă că există un secret, o necunoscută dorință ceea ce îi îndeamnă. Acest dorință este începutul A și caută să știe, caută unirea cu gânditor si cunoscătorul al său Triune de sine asta știu.

Prin urmare, modul în care sunetul Cuvântului este un secret în făcător. Secretul nu poate fi divulgat, oricât de multe se dezvăluie despre el. O trebuie să fie gata pentru secret; trebuie să se fi pregătit. El se pregătește gândire. Când prin efort continuu să se gândească la asta, s-a pregătit singur gândire scoate un sunet inaudibil pe care îl percepe și îl simte. Apoi respiră în concordanță cu sunetul. Acest lucru îl pune în comunicare. A lui Triune de sine îl instruiește în ceea ce s-a pregătit să știe despre el.

Sunarea AOM se referă la făcător cu gânditor si cunoscătorul. Dacă se continuă, acest lucru ar lua făcător din corp. A rămâne în corp și a avea făcător manifestă în corp, corpul trebuie inclus în sunet. Scrisoarea secretă a individului prakriti este I. Prin urmare fiinţe umane, dacă sunt atât de avansate, ar trebui să spunem gândire sună vocala, IAOM și se oprește atunci când sună M. Eu este geometric simbol pentru corpul drept; A este începutul creativ al Cuvântului; O este continuarea și rotunjirea; iar M este plinătatea și completarea Cuvântului, rezolvată în sine. M-ul este punct în plinătatea în sine a cercului.

Din aceste fundamente rămân doar învățături limitate ale natură în lumea fizică și făcător în omul de sub Lumina a Inteligență. Ceea ce rămâne se referă doar la Lumina a Inteligență așa cum este, atma, este cu atman, Triune de sine, si in natură, ca jivas, trecând prin făcător. Informațiile despre Inteligență ea însăși în propria sa stare, adică în cele trei sfere ale sale, se pierde. Urme care au fost învățături despre inteligențelor poate fi văzut în referințele la tot ceea ce este dincolo de Triune de sine, ca fiind para: parabrahm, paramatma, stand pentru Inteligență; iar paravidya este cunoașterea dincolo de Triune de sine; adică cunoașterea ca Inteligență în sfere, la fel de distinsă de cunoaștere ca și Triune de sine în lumi. Distincția a făcut ca totul să fie purusha, Triune de sinesau prakriti, natură, arată nu numai cele vechi plan predate, dar și faptul că rămâne puțin mai mult decât ceea ce se referă la făcător într-un om, care este pentru ei Triune de sine, și la lumea fizică umană din timp, care este pentru ei universul în ansamblu. Tot ce a trecut natură este făcut de manas, ahankara, chitta; adică de către făcător prin gândire și gânduri.

Pierdută este învățătura care există inteligențelor de la care triunii primesc Lumina prin care ei cred.

Pierdută este și învățarea că există sfere, în care Brahms sau inteligențelor sunt și lumile, în care sunt purusha sau Trives Selves complete; și că diferă de acestea există lumea umană a timp, cu manevrele și pralayas-urile sale pentru reexistență împlinitori de-a lungul seriei lor de vieți.

Pierdut este învățătura că un om este un reprezentant al laturii inteligente și al naturăpartea universului. Bhagavad Gita tratează acest lucru, dar în prezent formă din această mică carte minunată nu pot fi recunoscute personajele din epopee. Kurus sunt dorință ca un intreg, per total. Acesta este împărțit în două ramuri, Kurus-urile care sunt senzitive, egoiste dorinţe pentru lucruri trupești și Pandavas care sunt dorinţe pentru cunoașterea Triune de sine. Regele orb Dritarashtra este trupul, iar generalii lui sunt cele patru simțuri. Arjuna, unul dintre principii Pandava, reprezintă dorința pentru Autocunoașterea. Un alt dintre Kurus reprezintă dorința sexuală. Cu atât mai bine dorinţe au fost alungați de pe corpul Kurukshetra, avionul lui Kurus. Capitala, Hastinapura, este inima, sediul guvernării, unde partea de jos dorinţe regulă. Acesta este cazul rulării fiinţe umane. Bhagavad Gita arată o ființă umană extraordinară, Arjuna, care este hotărâtă să recâștige controlul asupra corpului și să cunoască Triune de sine si Lumina a Inteligență. La el vine Krishna, a lui gânditor, Cu Lumina a Inteligență, vorbind ca motiv prin minte of motiv. Instrucțiunea Lui este intuiţie, care este adevărata învățătură (învățământ) din interior.

Numele arată multe despre natură a Triune de sine și cele trei părți ale sale, împreună cu puterile, lucrările și rezultatele unora dintre mințile, despre niciunul dintre subiecții Occidentului nu are nimic definit. În literatura antică a Orientului există multe lucruri pentru oricine se apropie nu numai de simpatie, ci și de înţelegere că el însuși trebuie să găsească informațiile exacte pe care le conține. Nimeni nu poate obține nimic cu valoare definită din aceste scripturi, cu excepția cazului în care are cunoștințe pentru a începe și dacă nu înțelege că nici scripturile, nici comentariile nu fac discriminări în ceea ce privește valorile relative ale ceea ce îi transmit. Informații precise pot fi obținute numai dacă, în plus, el o poate distinge în rochia de est, în care apare în mijlocul superstiției, ignoranţă, idolatrie și încrustări ale timp.

O persoană obișnuită nu găsește suficient în această literatură pentru a-l răsplăti pentru toate aceste dificultăți. Prin urmare, studiul este neglijat. Dar ceea ce atrage majoritatea oamenilor din Occident, care sunt interesați, este promisiunea puterilor care vor fi dobândite prin exercițiile de respirație estică. Așa că misionarii estici furnizează cererea învățând yoga. Chiar dacă încep cu raja yoga, îl abandonează pentru că discipolii occidentali nu se califică în angasele yama și niyama. Deci yoga, ca uniune: mai întâi, unirea dintre senzaţie-Și-dorință, și apoi unirea cu Sinele cuiva, se transformă într-un yoga menit să ofere puteri psihice inferioare, frumusețe și tărie a corpului și mult timp viaţă. La asta se așteaptă discipolii. Rezultatele care ajung la ei dacă practică de fapt pranayama sunt foarte diferite, iar profesorii lor, care trebuie să le împărtășească destin, nu le poate feri de el.

Drepturile de autor 1974 de The Word Foundation, Inc.