Fundația Word

THE,en

WORD

MARTIE, 1910.


Drepturi de autor, 1910, de HW PERCIVAL.

MOMENTE CU PRIETENI.

 

Suntem sau nu suntem în uniune cu atma-budhhi?

Nu suntem. Întrebarea este generală și vagă și este de acord că știm toți factorii pe care se bazează. Factorii sunt atma și buddhi cu care „suntem” sau nu suntem „în uniune”. În mod evident, întrebarea este pusă din punct de vedere teosofic. Se spune că Atma este spiritul conștient universal care pătrunde în toate lucrurile. Se spune despre Buddhi că este sufletul spiritual, vehiculul atmei și acela prin care atma acționează. Se spune că „noi” suntem minți individuale conștiente de sine. „Uniunea” este o stare în care una sau mai multe sunt unite sau amestecate între ele. Atma spiritul universal conștient și buddhi vehiculul său, sunt în uniune întotdeauna; pentru că acționează în permanență coordonat, iar buddhi este conștient de atma și cei doi sunt uniți. Astfel, se poate spune că sunt unul unit, care este universal conștient. Pentru ca singularul dintre noi să fim în uniune cu atma-buddhi, eu trebuie să fie conștient ca mine și trebuie să știu cine este așa cum sunt eu; trebuie să fie conștient de propria sa individualitate și identitate și, de asemenea, trebuie să fie conștient de buddhi și atma și trebuie să fie conștient că, ca individ, este alăturat, unit cu, buddhi și atma universali. Atunci când un individ I este conștient de identitatea sa și este conștient că este la un moment dat cu atma și buddhi universal conștienți, atunci acel individ poate spune pe bună dreptate că este „în uniune cu atma și buddhi.” Nu ar exista atunci speculații prin asta individ despre ceea ce atma și buddhi și noi suntem și ce este uniunea, deoarece acel individ ar ști și cunoștințele ar pune capăt speculațiilor. În condiția actuală a omului, „noi” nu știm cine suntem. Dacă nu știm cine suntem „noi”, nu știm cine sau ce sunt buddhi și atma; și dacă nu știm cine suntem și nu suntem conștienți universal, nu suntem ca ființe conștiente de sine în unire cu principiile universal conștiente ale atma și buddhi. Unirea este o legătură strânsă și pe acel plan contactul conștient cu lucrul unit. O ființă conștientă de sine nu poate spune cu adevărat că este unită sau unită cu ceva din care nu este pe deplin conștientă, chiar dacă acest lucru poate fi prezent cu el. Atma și buddhi sunt prezenți în permanență cu omul, dar omul chiar și ca o ființă conștientă de sine nu este conștient sau conștient de atma și buddhi ca principii universale și spirituale. Deoarece nu este conștient universal și pentru că nici măcar nu este conștient de propria identitate individuală, prin urmare, el, omul, ca ființă gânditoare nu este în uniune cu atma-buddhi.

 

 

Nu este adevărat că tot ce putem deveni este deja în noi și că tot ce trebuie să facem este să devenim conștienți de ea?

În general, acest lucru este destul de adevărat și, tot ceea ce trebuie să facem este să devenim conștienți de tot ce există în noi. Acest lucru este suficient pentru prezent. Atunci, poate, va trebui să devenim conștienți de tot ce există în afara noastră și apoi să vedem diferența dintre asta și tot ce există în noi.

Întrebarea ca o afirmație este la fel de liniștitoare și ușoară ca o briză blândă în timpul verii - și la fel de nedeterminată. Dacă cineva se va mulțumi cu o astfel de întrebare și răspunsul „da” sau un răspuns la fel de nedeterminat ca întrebarea, va exista un beneficiu atât de mic, cât ar ajunge la un agricultor care se mulțumește cu gândul că a păstrat undeva în hambă toate semințele tuturor lucrurilor care cresc. Unul care știe sau crede că are în componența lui tot ce este posibil să devină sau să știe, și care nu devine ceva din ceea ce știe, este mai rău și este mai îndurerat decât cel care nu umple cu propoziții abstracte, dar care încearcă doar să-și îmbunătățească condițiile fizice prezente. În țările estice este obișnuit să auzim devotați repetând în limbile lor respective: „Eu sunt Dumnezeu”! "Eu sunt Dumnezeu"! "Eu sunt Dumnezeu"! cu o asigurare ușoară și mai sigură. Dar sunt? De obicei, acești zei ar fi cerșetori pe străzi și știu puțin mai mult decât suficient pentru a face afirmația; sau pot fi foarte învățați și capabili să intre în argumente lungi în sprijinul revendicării lor. Însă puțini dintre cei care formulează cererea dau dovezi în viața și activitatea lor pe care o înțeleg și au dreptul la ea. Am importat aceste afirmații împreună cu diferite tipuri de devotați și încă mai primim noi expedieri în Statele Unite. Dar dacă sunt zei, cine vrea să fie un zeu?

Este bine ca omul să creadă că toate lucrurile sunt posibile pentru el; dar este ipocrizie în el să încerci să se facă să creadă că el a ajuns deja la acea stare care poate fi de la distanță posibilă. Chimistul din laboratorul său, pictorul de la șevalet, sculptorul de marmură sau fermierul de pe câmpurile sale, sunt mai asemănători cu zeii decât cei care se plimbă și înclin și afirmă cu siguranță că sunt dumnezei, pentru că divinul este înăuntru lor. Se spune: „Eu sunt microcosmosul macrocosmosului.” Adevărat și bine. Dar este mai bine să acționezi decât să o spui.

A cunoaște sau a crede un lucru este primul pas pentru atingerea acestuia. Dar a crede că un lucru nu înseamnă sau a fi acel lucru crezut. Când credem că tot ceea ce putem deveni este în noi, am devenit doar conștienți de credința noastră. Aceasta nu este conștient de lucrurile din noi. Vom deveni conștienți de lucrurile despre care credem, încercând să le înțelegem și lucrând spre ei. Ghidat de motivul nostru și în funcție de munca noastră, vom deveni conștienți de lucrurile din noi și vom ajunge la atingerea idealurilor noastre. Prin munca sa, chimistul devine acela în care lucrează în funcție de formule. Pictorul face vizibil idealul în mintea sa. Sculptorul face ca imaginea din mintea sa să iasă în evidență de marmură. Fermierul determină să crească acele lucruri care erau potențiale numai în semințe. Că omul are toate lucrurile în el este un gând divin. Acest gând este sămânța potențială a divinității. Această gândire divină este abuzată, ridiculizată și decăzută atunci când este legată ușor. Atunci când este suflat ușor prin gurile desfăcute, ca o sămânță aruncată pe pământ înghețat, nu va lua rădăcină. Cine știe valoarea și dorește să cultive o sămânță nu o va expune, ci o va așeza într-un sol adecvat și va îngriji și îngriji ceea ce crește din sămânță. Unul care spune constant că este divin, că este microcosmosul macrocosmosului, că este Mithra, Brahm sau o altă zeitate formală, expune și aruncă sămânța pe care o are și nu este probabil să fie una în care sămânța divinității va prinde rădăcină și va crește. Cel care simte că este un veritabil Chivot al lui Noe și simte divinul înăuntru, ține sacrul și hrănește gândul. Prin cultivarea și îmbunătățirea gândurilor sale și acționând în conformitate cu credința sa, el furnizează condițiile în care inteligența și divinitatea cresc în mod natural. Atunci va conștientiza treptat că toate lucrurile sunt în el și că devine treptat conștient de toate lucrurile.

HW Percival